برلن — يعيد المعرض الاستعادي الحالي لليجيا كلارك في الـNeue Nationalgalerie صياغة برهان مقنع على أن الفن والعلاج والسياسة مرتبطان ببراعة أعمق مما يشيع في النقاشات السائدة.
كانت كلارك شخصية محورية في صفوف الحركة النيو-كونكريتية البرازيلية، التي تشكّلت في خمسينيات القرن الماضي حول التجريد الهندسي ثنائيّ وثلاثي الأبعاد. عملت دائماً عند الشق الذي يفصل بين اللوحة والمنحوتة، فابتكرت قطعاً تُقرأ لوحاتٍ ولهيئات نحتية في آن واحد. ومع حلول ستينيات القرن الماضي — وبعد الانقلاب العسكري عام 1964 الذي أدخل البرازيل في ديكتاتورية وحشية — تخطّى عملها وعمل رفاقها حدود المنظور البصري ليدعو إلى لمس وتماس يربط بين الزائرين بعضهم ببعض.
في أواخر السبعينيات، ومع سعيها إلى بلورة علاقةٍ عملية بين الفن والحياة، بدأت كلارك في صنع أشياء مادية تُؤدّي وظيفة علاجيّة نفسية عبر تفعيل أو تعطيل الحواس، لا سيما حاستَي اللمس والبصر. من بين محاولاتها المبكرة الظاهرة في المعرض سلسلة الـBichos (المخلوقات)، منحوتات فضية لامعة مركَّبة من قطع ألمنيوم موصولة بمفاصل تتيح لكل قطعة أن تتخذ أشكالاً متغيرة. كما تُعرض أعمال من سلسلة Nostalgia of the Body (حنين الجسد)، التي بدأتها في نفس سنة الانقلاب؛ وتتنوع تلك الأعمال بين القطعة الصغيرة Diálogo de mãos (حوار الأيادي)، تعاونها مع الفنان الهِليو أويتيشيكا، قطعة مستمرة من المادة تهدف إلى وصل يدَي شخصين، وبين التركيب الكبير A casa é o corpo (البيت هو الجسد)، تركيب صاحب ثلاث مراحل يستدعي عملية التكاثر الجسدي ويُراد منه توليد إحساس بالولادة المفهومية لدى الزائر.
في جهات المعرض تُرى أيضاً أعمال صُمّمت للتفاعل الجماعي: هياكل الحياة (Life Structures)، أحزمة مطاطية هائلة ينسج فيها عدة مشاركين أجسادهم، وAnthropophagic Slobber، فيه يُحاط جسد خام تدريجياً بخيط ملون يُستخرج عبر أفواه المشاركين في رقصة معقّدة تنشئ تشابكاً لا يقتصر على الخيوط فحسب بل يربط الناس مع بعضهم.
عرض الـNeue Nationalgalerie يختلف بوضوح عن الاستعادي الكبير الذي أقيم في متحف الفن الحديث بـ2014؛ إذ كان الأخير وضع أعمال كلارك ضمن سياق مؤسسي يضم أسماء أكثر شهرة في الولايات المتحدة مثل ريبيكا هورن وروبرت موريس، لكنه حدّ من الفرص الفعلية للتفاعل مع أشيائها الحسية. بالمقابل، يفيض المعرض في برلين بفرص لمس وتجربة العمل: بينما وُضعت بعض الـbichos على قواعد عرض، وُزِّعت نسخ عديدة على هيكل مدرج يستطيع الزائر الصعود إليه أو الجلوس عليه لتحريك المخلوقات، وتتعالى على حائطٍ بدائل من البدل الحسية التي تُعزل البصر لكي يتركز المشاركون على استكشاف أجسامهم أو أجسام الآخرين المرتدين لبدلة مشتركة؛ مقابل قواعد تحمل قطعاً حسية أصغر وطاولة تضم نسخاً تجريبية ليلمسها الجمهور. يوم زيارتي شاهدت أطفالاً يلعبون بالمخلوقات فوق المنصة؛ وزوجين يجربان نظارات معكوسة لشخصين؛ وآخرين يلتقطون صوراً بقِبّات حسية؛ ومجموعة بدأت تتشابك تدريجياً في شبكة الأحزمة المطاطية.
بالنسبة لكلارك، كان العلاج شكلاً من أشكال البقاء: الانكفاء للبحث عن الذات وتقويتها في ظل ديكتاتورية عسكرية كان عملاً راديكالياً للحفاظ على الكيان الفردي في ظل قلة سبل اللجوء. وإرشاد الآخرين إلى هذا الفهم، كما فعلت كلارك مع كثيرين، لا يقلُّ عن فعل سياسي؛ وتعبئته ضمن قالب “فني” أو “علاجي” يمنح هذا الفعل ساتراً يحميه في سياقٍ يُمكن أن يصبح فيه كشفه بصيغته الحقيقية تهديداً لكلارك ومن سار على دربها.
المعرض في الـNeue Nationalgalerie يفضح تلك الحيلة الاستراتيجية — حركة خطيرة في عالمٍ تشدُّه اليوم رهانات المراقبة المتزايدة باتجاه السلطوية — لكنه في الوقت نفسه يقدم خريطة طريق مبطنة للبقاء والمثابرة في الأوقات الصعبة. رسالتها الصريحة للزائرين، سواء جاؤوا لأجل مساهمتها الفنية أو لأجل بعدِها العلاجي، تظل: تمهّل، قوِّ الذات عبر أنسجة التواصُل الجماعي، واصنع ومسِر دروباً جديدة للعيش والمقاومة.
يستمر معرض Lygia Clark: Retrospective في الـNeue Nationalgalerie (Potsdamer Strasse 50، برلين) حتى 12 أكتوبر. أعد المعرض إيرينا هيبرغ جرون ومايكا شتاينكامب، بمشاركة القيّمة المساعدة سارة هامبل.