نظرة عامة:
ألقيت هذه الكلمة أمام تلاميذ المدرسة الثانوية وأساتذتهم وأولياء أمورهم في حفل تكريم أكاديمي عام 2005. للأسف، ما زالت ملاءمتها قائمة حتى اليوم.
يضع مجتمع “كوم لاودى” معايير رفيعة للسلوك، التي يتجسّد جوهرها في شعاره: arete, dike, time — التفوّق، العدالة، الشرف. شعار جميل، لكنه في نظري لا يكتمل دون عنصر رابع: empatheia — التعاطف.
التعاطف قدرة على استشعار تجربة الآخر، أن تسير لبعض الوقت في حذائه أو تحت جلده. كلنا نعرف هذا الشعور إلى حدّ ما: عرضنا سترة على من بدا عليه البرد، تألمنا مع من جرح إصبعه، وواسيناه عند فقدٍ ما. التعاطف في هذه الحالات بسيط لأننا مررنا بتجارب مشابهة. كما أننا نتعاطف بسهولة أكبر مع أهلينا وأصدقائنا، وإن تطلب الأمر أحيانًا جهداً فكرياً أو عاطفياً إضافياً حين يخطئ صديق، يكذب أو يخون ثقتنا. وإن بقيت الصداقة بعد الغفران، فغالبًا كان للتعاطف دور في ذلك؛ لأن الفهم يخفف من أحكامنا.
على النقيض، يؤدي غياب الفهم إلى أحكام سريعة وقاسية: “يا له من وغد”، “يا له من حيوان”. لاحظوا لغة الإلغاء هذه: “حيوان”، “دون إنسانية”. هذا الصوت هو صوت التحيّز، صوت الطرد والتمييز؛ هو صوت الحرب الذي يمهّد لارتكاب الفظائع. أولاً نجعل من خصومنا دون إنسانية، ثم نبرر إبادتهم. سمّينا السكان الأصليين “متوحشين” فذابحتهم، وسمّينا الأفارقة “حيوانات” فاستُبيحت إنسانيتهم، وسمّينا اليهود “قوارض” فقاد ذلك إلى القتل الجماعي. واليوم يُسمى آخرون “كفارًا” ويُقدَّر أن يُقتَلوا.
أترون حاجة العالم إلى التعاطف؟ العداء والكراهية — ذلك الإحساس الذي يفرّقنا — هو محرك الحرب. أمّا التعاطف، وهو التعرّف على الآخر، فهو محرك السلام.
لكن التعاطف عمل شاق، إما بطبيعة الإنسان أو بطريقتنا في التربية. هناك عقبتان: كلما اتسعت دائرة الأشخاص الذين يُطلب منا التعاطف معهم، صعُب علينا ذلك. وكلما ازدادت الفوارق بينهم، تضاءلت قدرتنا على التعاطف. نتعاطف مع أصدقائنا، لكن هل يخف التعاطف مع أصدقائهم؟ مع من يعبد في كنيسة مجاورة؟ مع من يتكلم بلغة مختلفة أو صاحب لون مختلف؟ إذا كنا مؤيدين للحرية في الخيارات، فهل نقدر أن نتعاطف مع من يعارض الإجهاض؟ بالرغم من الخطاب الجميل عن احتفالنا بالاختلافات، نعيش في عالم وأوطان تتجه نحو التعصب، القومية الضيقة، القبائلية — عالم أكثر عداوة وأقل تعاطفًا.
لا نحتاج إلى كثير من البحث لنلمس آثار هذا العداء الدموي: رواندا ودارفور؛ الشرق الأوسط والعراق. وفي صحيفتنا المحلية تقرأ عن جرائم كراهية: رجل أسود يُسحب خلف شاحنة حتى الموت في تكساس؛ شاب مثلي يُضرب حتى الموت في وايومنج. استمع إلى كلمات أغانٍ تعبّر عن كراهية عرقية أو كلام جماعات التفوق الأبيض، أو إلى الهلع المكبوت حول زواج المثليين — كلّها مؤشرات على انعدام التعاطف.
وتظهر مشكلة فقدان التعاطف أيضًا في أمثلة أقل عنفًا وأكثر حميمية. قرأت مؤخرًا تدوينة لأم أمريكية تحب ابنها وتعبر عن ذنبها لأن ابنها المراهق ينشأ في عالم يسمع فيه كلمات مثل “الأنثراكس” و”الجهاد”: تشعر بالخوف من تهديدات فردية أو عالمية مستمرة. ثم تكتب عن “المنفجرين الانتحاريين”: كيف تفسّر أم شابة تلصق قنابل بجسدها وتقبل أطفالها ثم تفجّر نفسها وتقتل مدنيين أبرياء؟ وتخلص الكاتبة إلى أن ذلك “لا يمكن تفسيره”.
هنا نفشل في التعاطف. هل حقًا من المستحيل أن نتخيل الدوافع التي تقود أمًا صغيرة إلى التفريط بجسدها كسلاح؟ هل من المستحيل أن نتصوّر اليأس أو الغضب العميقين؟ أو ذلك الإحساس بالالتزام والأمل المريض الذي قد يدفع أمًّا لأن تُضحّي بنفسها ليعيش أطفالها؟ إن رغبة كل أم في حماية طفلها ليست بالضرورة بعيدة عن الرغبة ذاتها التي نماّت في قلب ذلك الشخص اليائس. إن لم نطرح هذه الأسئلة، إن لم نحاول أن نتصوّر الإجابات، فلن نفهم، وما لا نفهم لا نستطيع إصلاحه.
هذا هو التحدي الذي ينبغي على المدارس أن تتبنّاه: تزويد الشباب بأدوات تجعل العالم مفهوماً. مهمتنا الأساسية تطوير قدرة التعاطف عند النشء، تعليمهم أن يفكّروا ويشعروا معًا. لهذا ندرُس الأدب والفنون، التاريخ والعلوم واللغات — لكي ندخل عبر العقل والعاطفة في قلب الإنسانية ونفهم لماذا نتصرّف كما نفعل.
أتذكّر برنامجًا تلفزيونيًا من طفولتي، “المنطقة الغامضة” (The Twilight Zone). في إحدى حلقاته لم تُنطق كلمة حتى اللقطة الأخيرة. كانت قصة امرأة تعيش في كوخ في الصحراء ويهاجمها مخلوقات صغيرة داخل الجدران. الخوف تراكم لأننا لا نرَهم إلا نسمعهم تحت الأرض وفي الحوائط. في النهاية تهزم المرأة المخلوقات، وكشف التصوير أن المركبة الصغيرة المنكوبة عليها شعار القوات الجوية الأمريكية — وأن المرأة في الواقع عملاقة على كوكب آخر. فجأة تشتعل لدينا تعاطفات مزدوجة: تعاطفنا مع رعب المرأة، ثم ولاء مفاجئ لروادنا الفضائيين. هذه القصة البسيطة تُظهر كيف تمنحنا الفنون والأدب أدوات لفهم نفسيات الآخرين، حتى امرأة قد نراها إرهابية.
وشيكسپير أعطانا مثل هذه الأدوات أيضًا. تذكّرون مناظرة شايلووك في “تاجر البندقية”: “أنا يهودي؛ أما لليهود عيون؟ أما لليهود أيدٍ؟…” — يطرح سؤالًا منطقيًا وبسيطًا عن المشتركات الإنسانية: نحن نأكلُ، نتألم، نضحك، ونموت مثل غيرنا. إن هذا النداء للتعاطف يذكرنا بأننا حين نفهم الآخر نتوقّف عن تجريده من إنسانيته.
ليس قصدي تبرير الإرهاب أو انتقاد بلدي. أنا لست معاديًا لأمريكا؛ بل أقدّم حجّة لأجل ضرورة التعاطف في عالم يتفتت إلى عشائر وأديان وقوميات متصارعة. سئمتُ تركيز الانتباه على اختلافاتنا؛ أتوق للاحتفال بما يجمعنا: إنسانيتنا المشتركة. هذا هدف المدرسة الأسمى، وهذا ما يكرّمه شعار “كوم لاودى” في جوهره — الحاجة لأن نفهم بعضنا كي نعمل معًا لتحسين حال البشر. ولا يتحقق ذلك دون قدرة على التعاطف، دون أن نرى ما وراء اختلافاتنا. التعاطف قوة توحيد، مفتاح الغفران ومفتاح السلام. arete, dike, time, empatheia.
ألدن إس. بلودجيت
متقاعد بعد ثمانية وثلاثين عامًا في التعليم الثانوي (مسرح وإنجليزية) والإدارة (رئيس قسم الفنون، ونائب مدير المدرسة). بعد التقاعد تطوّعت كوصي قانوني في محاكم الأسرة والجنح في مقاطعة روتلاند بفيرمونت، عملتُ مع أطفال ضحايا وإجرام ومع بالغين غير قادرين على المثول للمحاكمة. حاليًا، بعد عودتي إلى ماساتشوستس، أُدرّس تطوّعياً طلابًا لا يستطيعون تحمّل أتعاب الدروس الخصوصية. نشرتُ مقالات عديدة، أغلبها حول التعليم وعن قضايا ثقافية واجتماعية.