إيه آر رحمان الملحن الهندي يواجه انتقادات حادة بعد اتهامه بالتحيّز في تصريحاته عن بوليوود

نيودلهي — الله راخا رحمن المعروف بـ إيه. آر. رحمن، بلا شك أشهر ملحّن في الهند. حصد بعضًا من أكثر الجوائز الموسيقية عالميًا قيمةً — من الأوسكار إلى جوائز غرامي وغولدن غلوب. أصبح أغنيته “جاي هو” (لتفوز) التي نال عنها الأوسكار نشيدًا مُحتفىً به. هذا المُلحّن البالغ من العمر 59 عامًا والمُلقب بـ “موزارت مادراس” نال أيضًا وسام بادما فيبهوشان، ثالث أرفع وسام مدني في الهند، تكريمًا لمساهماته في الموسيقى.

لكن الأسبوع الماضي، حين أشار رحمن، المعروف بقلة كلامه، في مقابلة تلفزيونية إلى أنه قد يفقد أعمالًا بسبب تحيّز “طائفي” في بوليوود، واجه موجة هجومٍ إلكتروني عنيفة من أصوات يمينية هندوسية.

قال رحمن لشبكة الـ BBC Asian Network، في مقابلة بُثت يوم الجمعة: “الناس غير المبدعين لديهم الآن القدرة على اتخاذ القرارات، وربما كان في الأمر طائفيًا أيضًا لكن ليس وجهًا لوجهي.” وأضاف متحدثًا عن حكايات وصلت إليه: “يأتونك بأخبارهم كأنها همسات صينية: حجزوك، لكن شركة الموسيقى استقدمت خمسة ملحّنين آخرين. قلت: ‘حسنًا، فرصة للراحة، سأقضي بعض الوقت مع عائلتي’.”

المعلّقون والنشطاء اليمينيون طعنوا في وطنيته ومهاراته، متهمين إياه بأنه يلعب ورقة “كضحية”. وطلب فينود بانسال من المنظمة اليمينية المتشددة فيهشوا هندو باريشاد (VHP) اعتذارًا من رحمن بتهمة “تشويه سمعة” البلاد. وقال لبـ”الجزيرة”: “نحن فخورون به وبما قدمه للبلد. لكن لمن عاش من صناعة السينما الهندية، الطريقة التي يحاول بها تشويه البلد مرفوضة بشدة.”

باستثناء أصوات قلائل صريحة الموقف، أغلق إداريّو الصناعة صفوفهم، ملمحين بعدم التضامن والابتعاد عن تلك التصريحات.

خلال يومٍ واحد، اضطر الملحّن لتقديم توضيح بعدما تعرّض لسيلٍ متواصل من السخرية والتنمّر على وسائل التواصل الاجتماعي. وفي فيديو نُشر على حسابه في إنستغرام، قال رحمن: “أدرك أن النوايا قد تُساء أحيانًا فهمها، لكن هدفي دائمًا كان النهوض والتكريم والخدمة من خلال الموسيقى.” وأكد امتنانه للوطن، وذكر أنه شكر رئيس الوزراء ناريندرا مودي على دعمه لصناعة الترفيه والشبان المبدعين، كما أنه يعمل على الموسيقى التصويرية الخلفية لفيلمٍ قادم عن الملحمة الهندوسية رامايانا بالتعاون مع المُلحن الألماني هانس زيمر.

تزايد التعصب الديني في الهند

لكن الهجوم على منصات التواصل استمر لأيام، مسلطًا الضوء على معاناة أن تكون مسلمًا في ظل تصاعد التعصب الديني بالهند. كتبت الصحفية الهندية فاطمة خان على X: “من المدهش أن ترى رحمن يُنقل من فئة المسلم الجيد إلى المسلم السيئ بين ليلة وضحاها.” وأضافت: “تقريبًا كل شخصية مسلمة عامة في الهند مرت أو ستمر بلحظة الانكشاف هذه — مهما غنى من أناشيد وطنية أو شارك في أفلام أو نشر تغريدات. سيعيشون جميعًا قسوة ذلك.”

يرى ديباسيش روي تشاودري، مشارك تأليف كتاب “قتل الديمقراطية: مرور الهند إلى الاستبداد”، أن التنمر الإلكتروني يُسهم في صناعة موافقة الأغلبية؛ عندما تُحدث المنصات ضجيجًا كافيًا، يتسلل ذلك إلى التغطية الإعلامية الرئيسية ويبدأ بالظهور كمزاجٍ اجتماعيٍ سائد. ويقول: “تطغى الأصوات الأعلى على التسامح والعقلانية حتى يصبح الكراهية ما يُسمع فقط، ويمكن زعمه زورًا أنه يعبر عن تمثيل المجتمع.”

تأثير اليمين الهندوسي على الفن والسينما

رحمن ليس معروفًا بخوضه السياسة أو بالحديث عن هويته المسلمة، وقد عمل على مجموعة من الأفلام ذات الطابع الوطني، مثل فيلم “روجا” (1992) الذي احتُفل به لثيماته الوطنية وتصويره للتمرد المسلّح في كشمير الخاضعة لإدارة الهند في التسعينيات. وأغنيته من ألبوم “فاندي ماترَم” عام 1997 “ما توجي سلام” وُصفت بأنها عمل يوحّد أمة تعدُّ 1.4 مليار نسمة.

بدأ الملحّن مسيرته في صناعة الأفلام التاميلية في الجنوب، ويقيم في تشيناي، عاصمة ولاية تاميل نادو.

أثارت تصريحات رحمن تساؤلات حول تأثير اليمين الهندوسي على الفن والسينما في الهند، لا سيما في بوليوود. وُجهت انتقادات لصناعة الأفلام الهندية بتقديمها أعمالًا تُجسّد روايات تفوق هندوسية، وتشيطن المسلمين والقادة العلمانيين، أو تمجّد المتطرفين الهندوس. ويرى بعض المراقبين أن ذلك نتيجة حرب ثقافية مستمرة على بوليوود، تضغط عليها للتخلي عن روحها التعددية والليبرالية وتدفعها نحو سرديات أغلبية هندوسية تتماشى مع أيديولوجية الحزب الحاكم.

أثار فيلم “ذا كشمير فايلز” (2022) موجات كراهية ضد المسلمين في أنحاء الهند، بينما اتُهم فيلم “ذا كيرالا ستوري” (2023) بنشر الإسلاموفوبيا عبر تصوير المسلمين كمحتملين للإرهاب. ومؤخرًا ألّف رحمن موسيقى لفيلم “تشهافا” الذي اتُّهم بتشويه صورة المسلمين بعدما صور الحاكم المغولي أورنجزيب كحاكم وحشي وعنيف، وقد اعترف رحمن في مقابلته مع الـBBC بأن الفيلم كان “مثيرًا للانقسام”.

“تشويه صورة المسلمين”

قال رجا سين، كاتب سيناريو وناقد سينمائي: “نشهد نوعًا من تشويه صورة المسلمين على شاشاتنا.” وأضاف: “في السابق، كان السرد يركّز على باكستان كعدو؛ الآن بات هناك سرد مختلف.”

تقليديًا كانت السينما الهندية تُصوّر باكستان كعدو، مركّزة على موضوعات الحرب والإرهاب والتجسس، وهي قضايا تشكّلت عبر عقود من العداء. البلدان الجاران خاضا عدة حروب على إقليم كشمير المتنازع عليه، واندلع بينهما نزاع مسلح قصير في مايو حين قُتل 26 سائحًا في كشمير الخاضعة لإدارة الهند. الأفلام التي كانت تضع العدو الخارجي في مركز الصدارة باتت كثيرًا ما تؤطّر المسلمين الهنود كتهديد داخلي.

أشار سين إلى أن مخرجًا كبيرًا غيّر اسم بطلٍ مسلم في فيلم قادم إلى اسمٍ هندوسي خشية الجدل، موضحًا: “لابد أنهم فكروا، لماذا نجعل البطل، الرجل الطيب والبطولي، مسلمًا.” كما لاحظ سين، فإن ما يحدث الآن قد يشبه إلى حدّ بعيد ما كان يجري في الولايات المتحدة بعد أحداث 11 سبتمبر من حيث كيفية تشكيل الصور النمطية.

في مراحلها السابقة، تميّزت بولييود بأفق علماني نسبيّ، عُرِضت فيه الشخصيات المسلمة بصورة إيجابية وإن كانت نمطية: أصدقاء أو إخوة مخلصون، أو شعراء ومغنون مفعمون بالشفقة كما في أفلام مثل Amar Akbar Anthony (1977) وCoolie (1983). لكن في السنوات الأخيرة تزايد تصوير المسلمين على أنهم منحطون (مثل Animal)، أو متخلّفون (Haq)، أو «إرهابيون» (A Wednesday)، أو عنيفون (Kalank)، مما يعكس إلى حدّ كبير منطق هوليوود ما بعد 11 سبتمبر الذي صار فيه الانتماء الإسلامي مرادفاً للخطر أو للقصور الأخلاقي.

ديليب كومار (اسمه الحقيقي يوسف خان) كان أكبر نجوم الهند في خمسينيات وستينيات القرن الماضي.

استهداف نجوم مسلمين

لعب الممثلون والمخرِجون والفنانون المسلمون دوراً مركزياً في تشكيل السينما الهندية منذ نشأتها وحتى اليوم. ووجود نجوم مثل شاه روخ خان، عامر خان، سلمان خان وسيف علي خان كان يُستشهد به دوماً دليلاً على الطابع العلماني لبولييود وجاذبيتها الواسعة. ومع ذلك، باتت أبرز وجوه المسلسلين—أو على الأقل من يحملون الهوية المسلمة—معرّضة لهجمات متزايدة، ليس فقط بخصوص أعمالهم السينمائية بل أيضاً بسبب مواقفهم العامة ومساحات التعبير عن الرأي إزاء التعصّب الديني.

تعرضت أفلام عامر خان مراراً لحملات مقاطعة من مجموعات يمينية هندوسية، بما في ذلك فيلمه PK (2014) لانتقاده المؤسسات الدينية، وLaal Singh Chaddha (2022) الذي عاد وتأثر بردود أفعال على تصريحات سابقه عن التسامح. اضطر عامر إلى التأكيد مراراً أنه «يحب وطنه حقّاً»، كما وُجّهت إليه اتهامات بالترويج لما يُسمى «جهاد الحب»—نظرية مؤامرة تزعم أن رجالاً مسلمين يتزوجون نساء هندوسيات لتحويلهن—اتُسِعت رقعتها بعد مقابلة تلفزيونية مع المذيع راجات شارما.

شاه روخ خان تعرّض للهجوم مرات عديدة بسبب تصريحاته واختياراته المهنية؛ في 2015 وُصِم بـ«المناهض للوطن» بعدما تحدّث عن التعصّب، وعانى من حملات تشكيك بوطنيةه عندما اعتُقل ابنه أريان خان في قضية مخدّرات عام 2021 قبل أن تُسحب التهم لاحقاً. ومؤخراً وُصم بالخيانة على يد أحد أعضاء الحزب الحاكم بعد توقيع فريقه في دوري الكريكيت الهندي على لاعب بنغلادشي، ما دفع فريق Kolkata Knight Riders، المملوك جزئياً لشاه روخ، إلى التخلّي عن اللاعب وسط توتر بين البلدين.

وثّقت منظمات حقوقية ومراقبون مستقلون في السنوات الأخيرة ما وصفوه بحملة ممنهجة من الكراهية والتمييز ضد المسلمين في الهند، الذين يُشكّلون نحو 14% من بين 1.4 مليار نسمة. وبحسب تقرير معمل الكراهية في الهند 2025، شهد خطاب الكراهية المعادي للأقليات ارتفاعاً حادّاً من 668 حادثة موثقة في 2023 إلى أكثر من 1,300 في 2025، وكثير من هذه الخطابات تُطلق في التجمعات السياسية والمواكب والفعاليات العامة قبل أن تتكاثر وتصبح جزءاً من الخطاب العام على الإنترنت.

كما وثّقت مجموعات مثل منظمة العفو الدولية هدم متعمد لِمنازل ومتاجر يملكها مسلمون في ولايات عدّة. وتُشير الشهادات اليومية والتغطيات الإخبارية إلى أشكال استبعاد منهجي في الحياة اليومية—من صعوبات استئجار مسكن إلى ممارسة الشعائر الدينية، وحتى حالات اعتداء وقتل بسبب اتهامات بنقل لحم البقر، التي تُعدّ مقدّسة لدى بعض الهندوس—مما يشي بعمق الأزمة في النسيج الاجتماعي.

تأثير مُرعِب

لهذه الموجة آثار رادعة. يقول فنانون إن حرية الإبداع في السينما الهندية تقلّصت بشكل ملحوظ في السنوات الأخيرة، غالباً استباقاً لخوف من رد فعل عنيف. الصمت والرقابة الذاتية أصبحا، بحسب كثيرين، شرطَي بقاء في صناعة السينما اليوم.

يوضح المخرج أفيناش داس أن هناك «مجموعة داخل الصناعة تعمل تحت تأثير الحكومة وتستفيد من ذلك، وهي تبرز وتُجدّد كثيراً من هذه الجدل بطريقة هجومية». وأفصح عن حالات رفض منتجين العمل معه بعد انكشاف مواقفه النقدية تجاه الحكومة. ويشير إلى أن فيلم سخرية من عام 1983، Jaane Bhi Do Yaaro، الذي تناول أداءً دينياً هندوسياً بسخرية، لا يمكن إنتاجه الآن.

من وجهة نظره، ليست السينما مجرد فنّ بل تجارة تقوم على حسابات مخاطرة تجعل صنّاع الأفلام والمنتجين حذرين من أي شيء قد يُعتبر مثيراً للجدل، وينطبق نفس الأمر على من يتجرأون على الكلام علناً. ويشعر بعض المشاهير الهنود بأنهم مقيدون بنفس قواعد الصمت، فلماذا إذن يتحدث القليلون، سواء كانوا هندوساً أم مسلمين، عن اتّجاه البلد الحالي؟

يقول روي شودري إن بوليود تختلف بحدة عن هوليوود، حيث النقد العلني للمشاهير شائع حتى لو كان مسيئاً لرئيس الولايات المتحدة السابق دونالد ترامب. لكن بالنسبة إلى المشاهير المسلمين في الهند، التساؤيد أشد قسوة: في «الهند الجديدة» لا يُفترض أن يسمع صوت المسلم؛ بل يُتوقّع منه أن يكون بلا وجه وبلا صيت، أن يختفي على الأطراف ولا يطلب الأضواء.