منذ سنوات، فور انتهاء صلوات صباح يوم كيبور، اقتربت مني امرأة في ردهة الكنيس وهي على شفير الانهيار. كنتُ قد ألقيت خطابًا تناول قضايا العصر بجرأة، وقد أزعجها ذلك. قالت لي بصراحة لا تحتمل التأويل: «جئت إلى هنا أبحث عن العزاء، وكل ما فعلته هو أن أغضبتني وأثرت فيّ الحزن».
ظلّت تلك المواجهة عالقة في ذهني. وأثارت سؤالًا يطالعني كل عام مع هذا الموسم: ما غاية الدين؟ هل وُجد ليواسي؟ او ليمنح ملاذًا من عدم اليقين؟ هل هو ترياق ضد قلق الحياة اليومية؟
تأتي الأعياد العبرية الكبرى كل عام بجواب واضح: لا. لا يهدف الدين إلى تخدير انزعاجنا، بل يدعونا إلى تعميقه.
تبدأ الأعياد مساء الثاني والعشرين من سبتمبر برأس السنة اليهودية — روش هاشناه، التي تعني حرفيًا «رأس السنة». تحتفل روش هاشناه بعيد ميلاد العالم وتذكرنا بأننا شركاء مع الله في فعل الخلق. ونفخة الشوفار، بوق الكبش الذي يُسمَع في صباح روش هاشناه، تعلن أن هذه مسؤولية ليست بالهينة. رسالة روش هاشناه بسيطة وواضحة: الكثير يعتمد علينا.
ثم بعد عشرة أيام يأتي يوم كيبور، يوم الكفارة. في ذلك اليوم نرتدي ألبسة بيضاء تُذكّر بزِيّ الدفن التقليدي. نصوم ونمتنع عن أعمال تمنح الحياة، ونصلي بصلوات تذكّرنا دون مواربة أن بعضنا سيعيش وبعضنا سيموت في العام القادم. نقضي النهار في مواجهة أخطائنا، وفي تدريب على تذكّر هولنا البشري، وفي طلب المغفرة. ليست وصفة للعزاء.
الأيام المقدسة ليست عن الراحة. إنها تدفعنا إلى الشعور بالضعف، إلى الغوص في نفوسنا المضطربة ومواجهة موتنا المحتمل. وليس مبالغة أن نقول إن هذه الأيام تكشف الحقيقة الصعبة: إصلاح عالم متصدّع يبدأ بنا نحن.
عالمنا محقّقاً منهارٌ. نعيش في ظل سياسات مستقطبة، ومع أزمة مناخية وشيكة. نشهد تصاعد معاداة السامية، والكراهية، والتعصب. نرى اتساعًا في الفوارق الاجتماعية. نواجه الوحدة والعزلة. شغّل التلفاز فتسمع غضبًا وامتعاضًا ولغة اتهام وإشارة بأصابع الاتهام، سيلًا من الأصوات التي تسعى لتسجيل نقاط أكثر من سعيها لإيجاد حلول.
يُدعى الحاخام براين ليكن حاليًا رئيسَ الكهنة في كنيسة Congregation Beth Israel في أوستن. (مرفق من قبل آرون بيرتشونك)
طبيعي أن نتوق لأن تكون دور العبادة ملاذات راحة، أماكن تُوقِف فينا القلق لبرهة. نعم، نحن بحاجة إلى ملاذات تسمح لنا بالراحة من عناء الحياة، بالهرب من عالم مضطرب. هذا جزء مقدّس مما توفره المعابد والكنائس والمساجد.
لكن هذا لا يمكن أن يكون الحكاية كاملة. لأن أي دين يفضّل الهروب على الانخراط يفشل في أعمق دعوته. الإيمان لا يُقصد به صرف انتباهنا عن الواقع، بل صقله ورؤيته بوضوح أكبر. غايته أن يرفع حساسيتنا تجاه الألم والظلم وزلاتنا، ثم يدفعنا نحو مزيد من المسؤولية.
كانت المرأة التي خاطبتني في ذلك الصباح من يوم كيبور صادقة فيما أرادت: طلبتُ منها العزاء فلم تجده في خطبتي. ولا زالت كلماتها تراودني حتى اليوم.
وأنا أستعد هذا العام لقيادة صلوات الأيام المقدسة في Congregation Beth Israel هنا في أوستن، أفكر في كثيرين يدخلون الكنيس باحثين عن العزاء. أفكر في أولئك الذين يطرقون أبوابنا باحثين عن مهرب من ثقل عالم يبدو ثقيلاً جدًا.
أفهم هذا الحنين. وبطرق كثيرة، أشاركه معهم.
لكنني أعلم أيضًا هذا اليقين: عالمنا لن يشفى من تلقاء نفسه. إنه يحتاجنا.
علّمنا الحاخام إبراهام جوشوا هيسشل — الذي نجا من أوروبا النازية، وسار إلى جانب الدكتور مارتن لوثر كينغ في سيلما، ورفع صوته ضد حرب فيتنام — أن الدين ليس هروبًا بل مرشدٌ أخلاقي. وشرح أن غايته هي إيقاظ حساسية أخلاقية أعمق ترفض الصمت أمام الظلم. وصاغ هيسشل الفكرة هكذا: «الدين ليس مَجَرَّدَ عاطفة. الدين حساسية. أن تكون مسؤولًا أمام عَجَب العالم وأمام ألمه.» (خطاب هيسشل عن الدين والعرق، 1963)
مع دخولنا موسم الأيام المقدسة، ليكن معنا تلك الحساسية وتلك المسؤولية.
سنة طيبة — شانا توبا، كل عام وأنتم بخير.
براين ليكن هو الحاخام الرئيسي في Congregation Beth Israel في أوستن. لمزيد من المعلومات عن صلوات الأيام المقدسة اليهودية زوروا bethisrael.org.