نيودلهي، الهند – أرسلت السلطات عمالاً في الصباح الباكر من 26 يوليو/تموز إلى منطقة جانتار مانتار في نيودلهي، لطلاء الجدران التي غطتها الكتابات قرب المرصد. وقبل ذلك بيوم، كانت احتجاجات على فضيحة تسريب امتحانات، قادها حزب الصراصير، قد أدت إلى إقالة وزير التعليم الهندي دارمندرا برادهان.
وكُتب على الجدار عند مدخل منطقة الاحتجاج: «#2026 ثورة الجيل زد!!!»
تسلق شاب في أوائل العشرينات شجرة حاملاً مكبر صوت قوي، وأطلق أغنية: «أزادي، امنحني الحرية! أزادي، امنحني الحرية! أزادي، امنحني الحرية!» وردد الحشد الكلمات وأيديهم مرفوعة في الهواء.
أغنية «أزادي» التي تعني «الحرية»، وهي أغنية هيب هوب شهيرة من فيلم بوليوود «غالي بوي»، أصبحت نشيد الاحتجاجات الطلابية في واحدة من أكبر التحديات التي واجهت حكومة ناريندرا مودي القومية الهندوسية منذ سنوات. ومقاطع فيديو سريعة الإيقاع تظهر عناصر الشرطة وهم يضربون طلاباً في شارع البرلمان بنيودلهي، أعطت الأغنية التي مضى على صدورها نحو عقد من الزمن حياة جديدة.
لم يقتصر الأمر على دلهي؛ فقد ترددت الهتافات في مدن أخرى مثل جايبور ولَكهنؤ ومومباي.
قبل عقد واحد فقط، كانت «أزادي» من أكثر الكلمات حساسية وخطورة، ومن الشعارات الاحتجاجية المجرّمة في دلهي، وسُجن بسببها قادة طلابيون بتهمة الخيانة.
وبعدما عاد آلاف المحتجين إلى منازلهم إثر استقالة الوزير الشهر الماضي، كانت أضواء جانتار مانتار قد انطفأت. غير أن صفوف حواجز الشرطة المعدنية الصفراء الفاقعة ما زالت مصطفة على الشارع. كثير منها غطاه المحتجون بالكتابات، وعلى أحدها كُتب بالأحمر: «عمر، شارجيل، جولفيشا كانوا هنا قبلك».
رحلة هتاف «أزادي» من الحركة النسوية الباكستانية والمقاومة الكشميرية إلى التيار الرئيسي في الهند، ترسم تطور شعار سياسي وسياسات طلابية ونشاط سياسي في الهند في ظل حكم مودي على مدى العقد الماضي.
تجريم الفضاءات الجامعية
كان من المفترض أن تكون أمسية عادية في 9 ديسمبر/كانون الأول 2016 في جامعة جواهر لال نهرو، إحدى أبرز الجامعات العامة في الهند، وظلت على مدى عقود بوتقة للنشاط السياسي. اجتماع مجموعة من الطلاب كان مجرد حدث عادي. كان اللقاء لمناقشة عقوبة الإعدام في الهند، عبر النظر في قضية كشميري أُعدم شنقاً بسبب هجوم مسلح على البرلمان الهندي عام 2001.
هكذا على الأقل تذكرت تلك الأمسية الشتوية بانو جيوتسنا لاهيري، صديقة عمر خالد المقربة وإحدى منظمات الفعالية، في حديثها للجزيرة.
قنوات تلفزيونية هندية تُعتبر قريبة من حكومة مودي جعلت من الفعالية نقطة اشتعال سياسي وطنية، إذ أعادت بث مشاهد للطلاب وهم يهتفون بشعارات «أزادي» بقيادة رئيس اتحاد طلاب جيه إن يو آنذاك كانهايا كومار. وسائل إعلام موالية لمودي وصفت الطلاب بأنهم «متعاطفون مع الإرهابيين»، بل بثت بعض القنوات مقاطع مفبركة عن الواقعة.
قالت لاهيري إن طلاباً مثل خالد وجامعة جيه إن يو أصبحوا أسماء معروفة في كل بيت، بعدما «تضخم الجدل بشكل كبير». وأضافت: «بدأت محاكمة إعلامية شرسة. لقد كانت حملة موجّهة تروّج أن طلاباً غير وطنيين يعيشون على أموال دافعي الضرائب». وخلال أيام، تبع ذلك تهم بالتحريض على الفتنة واعتقالات، وأُفرج عن خالد وآخرين بكفالة بعد أسابيع قليلة.
وكانت جيه إن يو معقلاً تقليدياً للسياسة اليسارية الليبرالية، وهو ما يجعلها أيضاً في مرمى اليمين الهندوسي الأغلبوي في البلاد، ولا سيما في عهد مودي. لكنها لم تكن الجامعة الوحيدة التي شهدت سياسات مناهضة للمؤسسة القائمة آنذاك.
وبعد أن توفي طالب من الداليت يُدعى روهيث فيمولا منتحراً في حيدر أباد بجنوب الهند، بعدما اتهم التمييز الطبقي، اندلعت احتجاجات في الجامعة المركزية هناك، أعقبها قمع حكومي.
أطلقت هذه الأحداث في مطلع عام 2016 حملة حكومية أدت تدريجياً إلى تآكل مساحة المعارضة والتعبير في الجامعات العامة الهندية. ويقول طلاب إن هذا التآكل ازداد سوءاً على مر السنين. هاجم بلطجية من اليمين قادة طلابيين، وأُطلق النار على خالد في نيودلهي. منعت الجامعات منحَ الطلاب تصاريحَ لعقد نقاشات أو عروض أفلام أو احتجاجات.
قال أبورفاناند، أستاذ اللغة الهندية في جامعة دلهي: «يتطلب الأمر قدراً كبيراً من الشجاعة كي تكون ناشطاً طلابياً أو قائداً طلابياً في الهند، خاصة إذا جئت من بلدة صغيرة». وأضاف: «هذه هي المرة الأولى في تاريخ الهند المستقلة التي تشن فيها الحكومة هجوماً منسقاً ومدروساً على النشاط الطلابي».
أما لاهيري فقال إن الحملة الإعلامية أدت إلى عواقب وخيمة على المشاركين في الاحتجاجات. وأوضح أن وصف «غير الوطني» ترسّخ في المخيلة الهندية الواسعة خارج الجامعات، وهؤلاء الطلاب مثل عمر خالد لم يستطيعوا التخلص منه أبداً.
في عام 2019، اندلعت احتجاجات ضد تعديلات مقترحة على قوانين المواطنة في الهند، وكان يُنظر إليها على أنها تمييزية ضد المسلمين وتجعلهم مواطنين من الدرجة الثانية. وبرز عدة قادة طلابيين مسلمين في دلهي على المستوى الوطني بسبب خطبهم الحماسية وتنظيمهم احتجاجات ضد قانون تعديل المواطنة. وبدا أن الحكومة تراجعت عن إجراء فرز على مستوى البلاد لتحديد من يستحق الجنسية الهندية بعد هذه الاحتجاجات. ثم جاءت حملة قمع أخرى سُجن فيها عشرات النشطاء الطلابيين البارزين ودُفنت قضاياهم تحت تهم كثيرة، من بينها الإرهاب.
بعد احتجاجات المواطنة التي استمرت حتى 2020، يقول الطلاب إن مساحة الاحتجاج في الجامعات تقلصت أكثر. عززت الشرطة حضورها وتحقيقاتها، ويقول طلاب إنه تم تعيين أشخاص بتوجهات سياسية متحيزة في إدارات الجامعات، وخُفّض تمويل الأبحاث والمؤسسات الجامعية. وبعد ست سنوات، ما زال قادة طلابيون مثل خالد، الذي أُعيد اعتقاله، وشرجيل إمام، مسجونين دون محاكمة.
## رحلة هتاف «آزادي»
بعد الجدل في عام 2016، ألهمت مشاهد جامعة جواهر لال نهرو وهي تردد هتافات «آزادي» أي الحرية، المنتج الموسيقي دوب شارما، فوضع إيقاعات إلكترونية فوق هتافات الحشود وجعلها اللحن الأساسي. وكانت تلك الهتافات تدعو إلى التحرر من التسلسل الهرمي القائم على الطوائف، ومن الرأسمالية والجوع، والانفصال عن تأثير منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (آر إس إس) اليمينية، المصدر الأيديولوجي لحزب بهاراتيا جاناتا الذي يتزعمه مودي.
بعد ثلاث سنوات، استخدمت المخرجة زويا أختر المقطع في فيلمها البوليودي «غالي بوي» عام 2019، المستوحى جزئياً من فقر مغني الراب في أحياء مومباي الفقيرة. أعاد شارما إنتاج الأغنية للفيلم، وضم إليه الفنان المومبايي الشهير ديفاين ليؤديها بأسلوب الراب. لكن النسخة المعدلة لم تُبقِ من هتافات الحشد الأصلية سوى «التحرر من الجوع»، وأسقطت الدعوات الأخرى إلى العدالة الاجتماعية. واجه فريق الفيلم انتقادات لأنه جرّد المقطع الأصلي من مضمونه، لكنهم دافعوا عن ذلك قائلين إن الأغنية عُدّلت لتلائم مسار الفيلم.
قبل سبع سنوات، غنى ديفاين في النسخة المعاد إنتاجها عن تفاوت الدخل، وعن أبناء السياسيين المتمتعين بالامتيازات، ودعا الناس إلى الاستيلاء على نظام فاسد. وكل هذه المواضيع أصبحت اليوم مركزية في احتجاجات الجيل زد حول العالم. وتواصل تراجع الهند في مؤشرات ديمقراطية متعددة في عهد مودي. وهذا العام، تحوّل مقطع شارما المعاد توزيعه إلى نشيد لاحتجاجات الطلاب المطالبة بإصلاحات تعليمية أوسع.
يعود أقدم ظهور سياسي حديث لهتاف «آزادي» إلى الحراك النسوي الباكستاني ضد الديكتاتورية العسكرية للجنرال ضياء الحق في الثمانينيات. وقالت الناشطة النسوية الهندية الراحلة كاملا باسين إنها تأثرت بمرونة الهتاف، وكيّفته مع السياق الهندي، وجعلت منه هتافاً قابلاً للتكيف مع احتجاجات محددة. كما تبنّت المقاومة الكشميرية للاحتلال الهندي هذا الشعار في أواخر الثمانينيات، ولحقت به الحركة اليسارية الليبرالية في نيودلهي أيضاً. لكن دعواتها إلى الحرية كانت مرتبطة بسياقاتها الخاصة.
وقبل عام من وفاة باسين في 2021، وصفت هتافات «آزادي» في مقابلة بأنها «شعار حي يتنفس». وقالت: «هذا الشعار ينمو كل يوم ويتطور كل يوم، ومعناه ليس ثابتاً».
## دليل المبتدئين إلى الاحتجاج في دلهي
في يونيو/حزيران الماضي، استحوذت إهانة شباب الهند العاطلين عن العمل بالصراصير والطفيليات على المخيلة الوطنية، وذلك بعد شهر من تصريح رئيس المحكمة العليا في الهند المثير للجدل.
كتب خريج جامعة بوسطن أبهيجيت ديبكي على منصة إكس بعفوية: «ماذا لو اجتمعت كل الصراصير معاً؟» ثم أطلق حملة على وسائل التواصل الاجتماعي تحت اسم «حزب الصراصير جانتا» الذي أطلقه على نفسه، وحققت انتشاراً واسعاً. وتجاوز عدد متابعي الحزب على إنستغرام 22 مليوناً، أي أكثر من ضعف عدد متابعي حزب بهاراتيا جاناتا بزعامة مودي، الذي يحكم البلاد منذ 2014.
عاد ديبكي إلى الهند متعهداً بإطلاق احتجاج، وموجهاً الدعم إلى المطالبة بإصلاحات تعليمية تبدأ باستقالة وزير التعليم السابق، وذلك بعد سلسلة فضائح في الامتحانات أثرت في ملايين الطلاب الهنود.
في السادس من يونيو/حزيران، وصل إلى نيودلهي وتوجّه مباشرة إلى موقع الاحتجاج في جانتار مانتار، حيث وقف إلى جانب نيها بورا، الرئيسة الوطنية لاتحاد طلاب عموم الهند، الجناح الطلابي للحزب الشيوعي الهندي (الماركسي-اللينيني). بورا، وهي شابة نحيلة في التاسعة والعشرين، كانت في الاتحاد منذ ثماني سنوات، منذ أيام دراستها الجامعية في جامعة جواهر لال نهرو في دلهي.
قالت للجزيرة وهي جالسة متربعة بقميص فضفاض: «لم تكن لديهم أي فكرة عما قد يحدث، أو ماذا يتوقعون هنا. لم يعرفوا ماذا يفعلون. كانوا متحمسين لكنهم خائفون أيضاً». وقالت بورا إن اتحادات طلابية مثل اتحادها «ساعدت الاحتجاج على الصمود» وأعطته شكلاً.
بعد أن احتل المحتجون منطقة جانتار مانتار، متحدين أوامر الشرطة المتكررة بإخلائها، نظّم اتحاد طلاب عموم الهند، إلى جانب اتحاد طلاب الهند، وهو منظمة طلابية يسارية بارزة أخرى، مخيماً احتجاجياً. وانضم ستة طلاب إلى المربي الذي تحول إلى ناشط، سونام وانغتشوك، البالغ من العمر 59 عاماً، في إضراب عن الطعام. ولمدة شهر، تناوب طلاب متطوعون من هذه المنظمات على الموقع لضمان بقائه محتلاً في كل الأوقات. لقد منح المنظّمون الطلابيون الاحتجاجَ شعاراتِه ولافتاتِه وصوتاً ساعد في أن يحظى باهتمام دولي.
قالت نها بورا، رئيسة اتحاد طلاب الهند، إن الاعتصام يعني تكراراً كثيراً لمن تناشدهم الانضمام. وأضافت: “بصفتنا منظمة طلابية، عرفنا كيف نبقي الاحتجاج حياً: نجلب قطاعات مختلفة من المجتمع لدعم الحراك، مثل المحامين والأساتذة والمزارعين.”
ويرى محللون سياسيون أن احتجاج جانتار مانتار كان مميزاً بشكل لافت؛ إذ إن منظّمين مخضرمين، ظلت سياستهم لسنوات مجرّمة أو مهمّشة، زوّدوا جيلاً أصغر بهدوء بما يحتاج إليه لتنظيم حراك بدا من الخارج بلا قيادة.
وقالت بورا إن الخصوم استخدموا السيناريو نفسه لنزع الشرعية عن الطلاب. فطوال أسابيع، ردّوا على “مؤامرات لا أساس لها واتهامات بأنهم غير وطنيين أو ممولون من الخارج”. وفي وقت من الأوقات، وصفهم وزير التعليم برادهان بأنهم “الفريق الاحتياطي للإرهابيين”.
لكن تجريم المحتجين الشباب لم ينجح هذه المرة، وواصلت المظاهرة نموّها وازدياد شعبيتها. بل إن الحراك الذي حمل قضايا تعليمية أعطى المنظمة الطلابية فرصة للحصول على موطئ قدم في السياسة الوطنية، كما قال أبورفاناند.
إعادة اكتشاف «آزادي»
في هذا الصيف، بدت قواعد السياسة الهندية وكأنها تنقلبت في موجة احتجاجات جيل زد. والتجول في منطقة الاحتجاج، التي ترددت فيها هتافات آزادي، يثير سؤالاً: ما الذي تغيّر في نيودلهي منذ 2016؟
وقبل الغوص في التفاصيل، تصرّ لاهيري، صديقة عمر خالد، على ضرورة الاتفاق على خط أساس: “احتجاجات قانون المواطنة السابقة كانت من أجل المسلمين وبقيادة المسلمين. أسماؤهم كانت أسماء مسلمين، لذلك كان تجريمهم أسهل.” ويتفق عدد من المحللين السياسيين مع هذا الرأي.
على النقيض، لم يكن أيٌّ من الأسماء الأبرز في احتجاجات الطلاب هذا العام مسلماً، رغم أن المنظمين كرروا التنديد بسياسات الكراهية والانقسام التي تنتهجها الحكومة، والتي تتعرض لانتقادات بسبب استهدافها المزعوم للأقليات.
محمد جنيد، متطوع في الموقع، أصبح الوجه المسلم الأكثر ظهوراً في منطقة جانتار مانتار. وقال إن الشرطة قبضت عليه وضايقته هو وأفراد أسرته حتى قبل أن يعود الجميع إلى بيوتهم بعد انتهاء الاحتجاج.
وفي مرحلة ما، طلب قادة ما يُسمّى “حزب الصراصير” من المحتجين الامتناع عن الهتاف بشعارات آزادي “السلبية”، لكن ذلك لم يغيّر شيئاً في الحشد.
قال ن. ساي بالاجي، ناشط طلابي شغل منصب رئيس اتحاد طلاب الهند من 2019 إلى 2023، إن هناك فارقاً واضحاً بين القيادات الطلابية قبل احتجاجات قانون المواطنة وبعدها؛ فقد انتقلوا من كونهم موضوعات للتمثيل إلى امتلاك السردية.
وأضاف: “إنهم ليسوا من النوع نفسه. إنهم بارعون في التكنولوجيا، يعرفون كيف يوصلون رسالتهم، ويعرفون لغة الإنترنت جيداً لأنهم نشأوا عليها.” وقارن ذلك بجيله الذي نشأ على مشاهدة التلفاز. وقال: “لهذا، كان الإعلام التقليدي عديم الفائدة بالنسبة لهم؛ بل أصبحوا هم الإعلام. امتلكوا حكايتهم، وهو ما لم نستطع فعله.”
وشدد بالاجي على أن مؤثري وسائل التواصل والفضاءات الإعلامية البديلة هم من نقلوا الاحتجاج وصاروا الوسيلة الرئيسية لتضخيمه. وبدأ كثيرون يقاطعون وسائل الإعلام التقليدية التي تُعتبر قريبة من الحكومة. وقال: “لم يكن أحد في هذا الفضاء الجديد يسميهم غير وطنيين.”
وبدلاً من ذلك، على سبيل المثال، عندما شاهد الملايين فيديوهات بورا وهي مضربة عن الطعام، كما قال بالاجي، جعل ذلك الناس يشككون في الوضع القائم. وأضاف: “الطبقة الطموحة في الهند، التي شعرت بأن الحكومة خانت وعودها، وجدت الأمل في أشخاص يعتصمون بلا أنانية. هنا تختفي الدعاية كلها. فجأة، يتحول من وُصفوا بأنهم غير وطنيين إلى بشر أيضاً.”
وقالت لاهيري إن الجيل الحالي من القيادات الطلابية كسر القوالب التقليدية للنشاط. وأضافت: “بلغتهم وصورهم ومقاطعهم على إنستغرام، صار الناس خارج الجامعات أكثر قدرة على التواصل.” ومع تجريم الفضاءات داخل الجامعات، تفيض سياسات الطلاب من جديد إلى الشوارع، على حد قولها. وذهبت خطوة أبعد لتلاحظ أن المحتجين الطلاب الجدد، خلافاً لجيلها، “يحاولون ممارسة السياسة في ظروف أشد قسوة”.
قالت لاهيري، وهي تضحك: “سمِّها سطحية، لكن مجرد قول ‘تباً لمودي’ هو صفعة على الوجه أقوى من مشاعرنا المغلفة بلغة أكاديمية.”
ومن بين فيض الميمات والملصقات على الإنترنت، بقيت واحدة عالقة في ذهن لاهيري: “عمر خالد مشى، ليجري جيل زد”. وهي غير متأكدة من أن خالداً سيوافق على هذه العبارة، لكنها توافق.
أما بورا فقالت للجزيرة إن حراك قانون المواطنة عام 2019، الذي قاده المسلمون، “ألهم ثورة في داخلها” وما يزال يمنحها الدافع حتى اليوم.
وقالت بورا إن حكومة مودي، التي صوّرت من سبقوها في الحراك بأنهم غير وطنيين وخونة للهند، جرّمت مجرد النطق بكلمة آزادي عبر “إحداث ضجيج كبير حولها”. لكنها أضافت: “عندما يواجه الطلاب وحشية الشرطة، وعندما تكون جروح الضربات بالهراوات ما تزال طازجة على أجسادهم، يدرك المرء أن شعار آزادي هو أكثر المطالبات جذرية بالحقوق الأساسية في الهند.”