لماذا أثارت قضية الاغتصاب الجماعي في كورنيل مخاوف حول ثقافة الأخويات | أخبار التعليم

لأكثر من 40 في المئة من رؤساء الولايات المتحدة، كانت قاعة الأخوية محطة مبكرة على الطريق إلى البيت الأبيض.

وللجماعات الأخوية، المعروفة عادة بالأخويات، تاريخ طويل وحافل في الحرم الجامعية الأميركية.

وتمثل إحدى المجموعات الصناعية، وهي مؤتمر أمريكا الشمالية للأخويات، 58 أخوية موزعة على 600 مدرسة. وتقول إن لديها نحو 200 ألف طالب جامعي أعضاء نشطين، و4.2 مليون من الخريجين.

ما يجذب الشبان في سن الجامعة هو وعد الأخوة، تلك الرابطة التي تتجاوز حفلات الجعة والسهرات المتأخرة. وكما الجمعيات النسائية وغيرها من المنظمات الطلابية المغلقة، يُروَّج للأخويات غالبا بوصفها مسارات إلى النجاح الشخصي والأكاديمي والمهني.

لكن المنتقدين يقولون إن بعض الأخويات استغلت حصريتها لتشجيع العنف وتطبيعه، إذ تلوّح بالقبول الاجتماعي كمكافأة على الطاعة.

يقول عالم الأنثروبولوجيا ألدو تشيمينو، وهو أستاذ في جامعة كنت ستيت يدرس طقوس التنكيل في الأخويات: «هذا ليس ناديا لهواة. إن جدية الانتماء هي التي أنتجت شدة طقوس القبول هذه».

وفي الأسابيع الأخيرة، أعادت قضية واحدة إشعال النقاش حول ثقافة الأخويات، وما إذا كانت المنظمات الجامعية تستخدم حصريتها لحماية السلوك السيئ.

في سبتمبر، رفعت امرأة مجهولة تُعرف باسم جين دو دعوى مدنية ضد أخوية تشي فاي في جامعة كورنيل وسبعة من أعضائها، متهمة إياهم باغتصابها جماعيا خلال حفلة ليلة 19 أكتوبر 2024.

وكانت جمعيتها النسائية دلتا دلتا دلتا وجامعة كورنيل نفسها من المدعى عليهم المشاركين.

تثير دعواها أسئلة حول ثقافة الأخويات والجمعيات النسائية في المدارس الأميركية، المعروفة مجتمعة بـ«الحياة اليونانية» بسبب استخدام هذه الجماعات الحروف والرموز اليونانية.

وتقول دو إنها حين التحقت بجامعة كورنيل واجهت «واجهة ممجّدة، لكنها زائفة ومضللة في جوهرها» للحياة اليونانية.

وجاء في الدعوى: «وصلت إلى حرم جامعي كانت الجامعة فيه تروج بنشاط لعضوية الجماعات اليونانية باعتبارها جزءا حيويا من المجتمع الجامعي، وتؤيد هذه المنظمات باعتبارها مدارة جيدا ومسارات جديرة بالاهتمام نحو صداقات جديدة وتحسين الفرص التعليمية والمهنية».

وتتهم الشكوى الأخويات بدلا من ذلك بإدامة نمط من الاعتداء الجنسي والإساءة.

ما هي الأخويات؟

صارت الأخويات اليوم صناعة بمليارات الدولارات، وترجع أصولها في الولايات المتحدة إلى أندية للرجال فقط أُسست في بعض أقدم جامعات البلاد.

بدأ التقليد في كلية وليام وماري عام 1776، عندما تأسست فاي بيتا كابا كجمعية سرية للمناظرة والتبادل العلمي.

وساعد تبنيها الأبجدية اليونانية، وقسم السرية، وطقوس العضوية الغامضة، في وضع مخطط للأخويات والجمعيات النسائية المستقبلية. ومع امتلاكها غالبا بيوتا خاصة، تحولت الأخويات مع الوقت إلى امتدادات غير رسمية لنظام السكن الجامعي.

كتب المؤرخ نيكولاس سيريت عن أصول هذه الجماعات في كتابه «الصحبة التي يحتفظ بها: تاريخ الأخويات الجامعية البيضاء».

وفي مقابلة مع الجزيرة، أوضح أن الأخويات تبنّت طويلا ما يسمى المثل الذكورية، لكن هذه المثل تغيرت من جيل إلى جيل.

ويقول إن الأخويات سعت في الماضي إلى تموضع نفسها «في مواجهة الطفولة» عبر تبني «الاستقلال، وقوة الشخصية، والوسامة، والولاء».

لكن صورتها الحديثة تحولت إلى التركيز أكثر على «الرياضة، والنجاح الجنسي مع النساء، والتهور»، فضلا عن التبختر الذكوري.

ويرى سيريت أن عبادة القوة في نظام الأخويات تعكس منظومة أوسع من التوقعات الجندرية والهرميات الاجتماعية.

ويقول إن رجال الأخويات الأوائل قدّروا الذكاء والتميز الأكاديمي، شرط ألا يظهر أي منهما أنه يتطلب جهدا كبيرا. لكن «هذا تراجع كثيرا في الأخويات المعاصرة».

ويضيف سيريت عن أخويات اليوم: «عندما يُقبل الرجال، يعلَّمون أن الولاء للأخوة هو الأهم. وهذا يؤدي إلى حفظ كل أنواع الأسرار، بما فيها أشياء تخالف القواعد أو القانون أو كليهما».

علامة على مكانة نخبوية

على مدى قرنين ونصف منذ تشكيل أولى الأخويات، توسعت الحياة اليونانية لتشمل أعراقا وهويات مختلفة خارج نطاق الرجال البيض.

بل إن بعض الجماعات اليونانية نبذت الانقسام التقليدي بين الجنسين كليا لتحتضن أعضاء من المتحولين جنسيا وغير الثنائيين.

لكن الأخويات والجمعيات النسائية عموما تميل إلى العمل كـ«نماذج مصغرة للمجتمع الأكبر»، وفق إليزابيث آلان، أستاذة في جامعة مين ومديرة مختبر أبحاث الوقاية من التنكيل فيها. وتضيف أن «العرق، وامتياز الجمال، والفصل الاقتصادي تساعد في تشكيل النظام».

وتقول: «الطبقية الاجتماعية التي نراها في المجتمع الأكبر ستظهر، في جزء كبير منها، في كثير من هذه المنظمات، ما لم تعمل بنشاط على تفكيكها».

وبحسب آلان، يمكن أن تستبعد المنظمات اليونانية، بسبب رسوم العضوية والإيجار في بيوت الأخويات، كل الطلاب إلا الأكثر ثراء.

وقد يزيد «امتياز الجمال»، أي التحيز الاجتماعي لصالح من يُعتبرون جذابين تقليديا، الضغط؛ إذ تدفع المتقدمات إلى الجمعيات النسائية خصوصا مئات، إن لم يكن آلاف، الدولارات على العلاجات التجميلية والملابس.

يقول الخبراء إن الإحساس بالحصرية الذي تنميه كثير من الأخويات والجمعيات النسائية يمثل جاذبا قويا للطلاب الجدد، الذين يرون في العضوية طريقا إلى الحراك الاجتماعي الصاعد.

وتعزز هذه الصورة ديناميات الجماعات الداخلية. فكثير من الجمعيات النسائية والأخويات تشجع بناء الشبكات بين الأعضاء.

ووجد استطلاع أجرته غالوب عام 2021 بتكليف من مؤتمر أمريكا الشمالية للأخويات والمؤتمر الوطني للجمعيات النسائية أن 42 في المئة من خريجي الأخويات أو الجمعيات النسائية قالوا إن عضوا زميلا ساعدهم في العثور على تدريب أو وظيفة.

وفي الوقت نفسه، أفاد 51 في المئة من أعضاء الجماعات اليونانية بأنهم كانوا ينتظرون وظيفة عند التخرج أو وجدوا عملا خلال شهرين. وكان المعدل أقل بكثير بين غير الأعضاء، إذ بلغ 36 في المئة.

كيف يشكّل التنكيل الأخويات

غالبا ما يشير المنتقدون إلى طقوس التنكيل على وجه الخصوص باعتبارها تشكّل ثقافة عنف في بعض الأخويات والجمعيات النسائية.

والتنكيل عملية يخضع فيها الراغبون في الانضمام إلى الحياة اليونانية لمهام مهينة وخطرة أحيانا لكي يضمنوا القبول.

وتحظره القوانين في معظم الولايات الأميركية، مع أن تعريفات هذه القوانين وعقوباتها ونطاقها تختلف. غير أن العواقب قد تكون قاتلة.

واحدة من أبكر الوفيات المسجلة المرتبطة بطقوس الانضمام القاسية في الأخويات وقعت في جامعة كورنيل عام 1873. في ذلك الوقت، عُصبت أعين مجموعة من “المتعهدين” — أي الطلاب الذين أرادوا الانضمام إلى الأخوية — وقادوهم ليلاً بعيداً عن الحرم الجامعي، وطلبوا منهم أن يجدوا طريقهم عائدين بمفردهم. وفي الظلام، تعثر أحد المتعهدين، واسمه مورتيمر إم. ليجيت، مع اثنين من أعضاء الأخوية، وسقطوا من جرف إلى وادي سيكس مايل كريك. نجا عضوا الأخوية، أما ليجيت فلم ينج.

يقول بيترو ساسو، الذي يدرس تجربة طلاب الجامعات في جامعة أولد دومينيون، إن طقوس الانضمام السرية قد تصنع “عقداً اجتماعياً نفسياً غير رسمي يشعر فيه الأعضاء بأنهم ملزمون بحماية المنظمة”. وأضاف ساسو أن بعض الأعضاء قد يشعرون بالحاجة إلى الالتفاف حول الأخوية حتى عندما “يتعارض ذلك مع قيمهم الشخصية أو مسؤولياتهم تجاه الآخرين”. وشرح: “تشير أبحاثي عن ثقافات الأخويات إلى أن التنشئة الاجتماعية التنظيمية قد تجعل سلوكيات كان الأفراد قد يشككون فيها أمراً طبيعياً، ما يجعل البيئة نفسها جزءاً مهماً من الوقاية.”

داخل قضية دو ضد كاي فاي

تشير قضية دو إلى بعض الضغوط الاجتماعية والحوافز التي تدفع الشباب والشابات إلى الحياة اليونانية في الحرم الجامعي. وقالت الدعوى عن دو: “انجذبت إلى الجمعية النسائية وإلى وعودها بالأخوة النسائية والصداقات مدى الحياة، والمكانة التي تمنحها لأعضائها، والمجتمع الذي وفرته لها في الحرم الجامعي وهي على أكثر من ألف ميل من بيتها”. لكن دو قالت إنها انضمت إلى المجتمع اليوناني في كورنيل دون أن تدرك تماماً نمط الاعتداءات الجنسية المرتبط بالأخويات المحلية.

خلال فصلها الدراسي الأول في 2022، سُجلت على الأقل خمس حالات لضحايا في كورنيل تعرضوا للتخدير، وحالتان مزعومتان لاعتداء جنسي. وبحسب دعواها، وقعت كل هذه الحالات في الأخويات.

وبعد سنتين، وفي ليلة الاغتصاب الجماعي المزعوم، تقول دو إن أعضاء الأخوية ضغطوا عليها لتناول مواد مثل الكيتامين والماريجوانا والكحول. وبعد أن وافقت على علاقة ثلاثية، تقول إنها وجدت نفسها في “غرفة مليئة برجال من الأخوية مفترسين” اغتصبوها وهي فاقدة للسيطرة.

صورة لمحادثة جماعية وردت في دعواها تظهر أحد أعضاء كاي فاي يخبر إخوته في الأخوية بوجود “جنس مجاني” في غرفة للخريجين في الطابق العلوي. فرد عضو في المحادثة: “أنا أحب كاي فاي بحق الجحيم”. وأضاف آخر: “يعني يمكنك أن تدخل وتُخرج عضوك”. وقد أنكر عدد من هؤلاء الرجال أي فعل خاطئ.

لكن القضية أثارت أسئلة حول ما إذا كانت ثقافة الحياة اليونانية تسهم في ارتفاع معدلات الاعتداء الجنسي في الأخويات والجمعيات النسائية. فقد تتبعت دراسة استقصائية نشرتها الجمعية الأمريكية لعلم النفس عام 2021 طلاباً ذكوراً من الثانوية حتى سنتهم الثانية في الجامعة، ووجدت أن أعضاء الأخويات كانوا أكثر عرضة بنسبة 62 في المئة للإبلاغ عن عدوان جنسي خلال أول سنتين في الجامعة. وبشكل منفصل، قدّرت دراسة نُشرت عام 2009 في مجلة “العنف ضد المرأة” أن 29 في المئة من عضوات الجمعيات النسائية أبلغن عن تعرضهن لاعتداء جنسي أثناء الجامعة، وهو نحو أربعة أضعاف معدل غير العضوات.

إصلاح الحياة اليونانية

بعد الاغتصاب الجماعي المزعوم في 2024، أُغلق فرع كاي فاي في كورنيل، ولا تزال الأخوية ممنوعة من الحرم الجامعي. وطُرد اثنان من المدعى عليهم الذكور في قضية دو، بينما أُوقف اثنان آخران. لكن بعض الناشطين الطلابيين يقولون إن القليل جداً يُفعل لإصلاح الحياة اليونانية بعد قضية دو. ويريدون إجراءات أقوى لفرض المساءلة داخل مجموعات خاصة لا يسمح بالانضمام إليها إلا لأعضائها، وغالباً ما تسود فيها السرية.

سي جاي بارلز، طالبة في السنة الثالثة في جامعة كاليفورنيا، ديفيس، هي إحدى الطالبات في مختلف أنحاء الولايات المتحدة اللواتي ينظمن احتجاجات دعماً لدو. وقالت للجزيرة إنها تفهم جاذبية نظام الأخويات والجمعيات النسائية. وشرحت بارلز: “يقول الطلاب المنتمون إليها إنها تبدو جيدة في سيرتهم الذاتية. يرونها كطائفة مدمجة، ومقعد على الطاولة، وجماعة يدعون أنها لهم”. لكن بارلز قالت إنها سمعت تقارير مقلقة. وشرحت أن بعض الأخويات تقيم حفلات “تطلب من كل رجل” أن يأتي مع عدة نساء. وأضافت أن هذا الشرط يقول “الكثير عن الثقافة التي تنمّيها بعض هذه الأماكن”.

وفي تجمع الأسبوع الماضي، دعا بارلز ومحتجون آخرون نظام جامعة كاليفورنيا إلى تنفيذ إجراءات جديدة لمحاسبة الأخويات على الاعتداء الجنسي، بما في ذلك تكريس حق الطلاب في سحب الموافقة أثناء اللقاءات الجنسية. لكن بارلز قالت إنها خرجت وهي مشدوهة من روايات العنف الجنسي التي شاركتها نساء في الحرم الجامعي، وكثيرات تحدثن من تجربة شخصية. وقالت بارلز: “عدد القصص التي سمعتها مزعج بشكل لا يُصدق”. وقد غذّت سلسلة المظالم شكوكها في النظام اليوناني: “لن أقترب ميلاً واحداً من معظمهم”.