هل يُعتبر الاحتجاج السياسي شكلاً فنياً تعاونيًا؟

قد تُذكر سنوات العشرينات من القرن الحادي والعشرين بوصفها عهد الاحتجاج، من احتجاجات “احتلّوا وول ستريت” ضدّ التفاوت الاقتصادي وجشع الشركات في نيويورك إلى حركة “المظلة” المؤيدة للديمقراطية في هونغ كونغ كمثالين بارزين. عندما اندلعت احتجاجات حديقة غيزي في صيف 2013 في مدينة إسطنبول — احتجاجات ضدّ سياسات التخفيف العمراني، والتسلط، وعنف الشرطة — لفتت الفنانة والباحثة التركية إشِل إيغريكافوك الانتباه إلى مدى تشابه الأفعال الاندفاعية التعاونية الإبداعية للمحتجين مع ممارسات الفن المجتمعي التي درستها في كلية الفنون. ومع انحسار تلك الاحتجاجات أو قمعها عمداً، تساءلت إن كان الفن قادراً على إدامة روحها.

نتج عن ذلك كتاب إيغريكافوك: الاحتجاجات العالمية من خلال الفن: التعاون، الإنشاء المشترك، الترابط (Books People Places، 2024)، الذي يستقصي كيف يمكن لممارسات الفن التشاركي أن تبني وصلات وتغري الحوار الاجتماعي في ظروف سياسية مقيدة. التقيت بها عبر تطبيق الزوم لمناقشة الكتاب في ظل تجدد الاضطرابات في تركيا والولايات المتحدة. هذه المقابلة مُعدّلة في الطول والصياغة.

يتجمّع الناس ويرشّون شعارات بالطلاء خلال احتجاجات حديقة غيزي في 2013. عبارة “Gazyip Biebiber” المكتوبة في المقدمة تجمع بين كلمة “غاز” بمعنى “غاز الفلفل” واسم رئيس الوزراء رجب طيب أردوغان. (الصورة بعدسة وإهداء إشِل إيغريكافوك)

Hyperallergic: ما الدور الذي رأيته للفن والفنانين خلال احتجاجات غيزي قبل عقد، وكيف أثّر ذلك فيك وفي عملك اللاحق؟

إشِل إيغريكافوك: لم تعد الاحتجاجات العالمية تقتصر على الهتاف والتظاهر والمشي في الشوارع وحدها. ما كان منظراً مفتوح العين بالنسبة إليّ في غيزي هو رؤية مجموعات متنوعة تلتقي بشكل عضوي وتستعمل لغات وأدوات إبداعية متنوعة — الغناء، والرقص، وحركة الجسد، والغرافيتي — إضافة إلى سحب أفعال حياتية يومية كأن يطبخ الناس أو يمارسوا اليوغا وإحضارها إلى فضاء عمومي. بعد انتهاء غيزي أردت أن أبحث في كيفية استخدام الفنانين لممارسات قائمة على الحوار للوصول إلى مجتمعات غير فنية، وهل من الممكن المحافظة على روح التعاون الجماعي التي ولّدتها الاحتجاجات عبر الفن.

H: لماذا تعتقدين أنّ العالم الفني يميل إلى إهمال دور الفنانين في الحركات الاحتجاجية؟

IE: هناك عدد كبير من الفنانين، والتجمّعات الفنية، وحتى معارض وبيناليات كبرى احتضنت هذه الممارسات التي قد تُسمّى فنّاً أو قد تُعتبر شكلاً من أشكال الاحتجاج. لكن عندما نتحدث عن المؤسسات، فإنّ الصورة تختلف عادةً بسبب المال والهرميات المتجذِّرة، فتقلُّ المساحات التي تحتضن هذه التجارب.

H: عندما شرعتِ في تتبّع حركات الاحتجاج المعاصرة عالمياً لكتابك، ما الروابط التي اكتشفتِها بين الممارسة الفنية والعمل السياسي، وكيف تفرّقين بينهما؟

IE: ما شاهدته في غيزي وغيرها كان هامّاً لي لأن تركيزي البحثي كان على كيفية وصول الفن إلى مجتمعات غير الفنانين وإشراكهم في الإنتاج — ما نسمّيه اليوم “الإنشاء المشترك”. هذه الجهود تبحث عن سبل تجعل الفن ممارسة لا يقتصر فيها السلطان على الفنان كمرجعية أو “عبقري”، بل وسيلة لتكثير الأصوات وتمكين كلّ فرد من إطلاق طاقته الإبداعية.

الأفعال الإبداعية في غيزي تشبه الأعمال الفنية إلى حدّ بعيد، لكن الاختلاف يحدث في السياق. خذوا مثلاً مشاريع البستنة الحربية (guerrilla gardening) التي أتناولها في الكتاب: اعتماداً على السياق يمكنك أن تصفها بأنها بستنة، أو فعل فني، أو احتجاج — الاحتاحجات في بعض الأحيان تتقاطع مع الفعل الفني وتبلور معناه.

H: كيف ترى إمكانية أن يساعد الفن في إدامة روح التعاون الجماعي في أوقات أكثر قمعاً؟

IE: كان سؤالي الأساسي: كيف نأخذ هذه الخصال التعاونية، العفوية، الجماعية، المجهولة، الذكية، والأدائية التي بانت بشكل عضوي خلال الاحتجاجات ونوظفها في سياق فني لإعادة إنتاج هذا الترابط في بيئة خاضعة لرقابة مكثفة؟ عملت سنة كاملة مع ستّ مجموعات فنية وبيئية في تركيا، وما وجدته أنّ العمل الجماعي كان في جوهره تلبية لاحتياجات انفعالية أكثر من كونه تفاهمًا فنياً مشتركاً بحتاً. لقد خلق شبكة أمان عاطفية قادرة على تحويل الخوف والقلق إلى فعل. ومتى شعر الفنانون بهذا الإحساس بالأمان، صار بإمكانهم دعوة آخرين للمشاركة.

H: كيف أثّر إرث احتجاجات عصر غيزي على الاحتجاجات الأخيرة في تركيا بعد توقيف عمدة إسطنبول أكرم إمام أوغلو، وهو شخصية معارضة بارزة؟

IE: تغيرت المطالب وتغيّر تركيب المحتجين ديموغرافياً، لكن ما زلنا نرى هذه اللغة السياسية الظريفة والإبداعية — نصياً وبصرياً — في التعبير. ما كان واضحاً في وسائل الإعلام أعمال أداء سريعة مثل تحويل شخصية الرسوم المتحركة بيكاتشو إلى رمز احتجاجي، أو أمور مثل الرقص، عروض الخطوبة داخل التظاهرات، القراءات الجماعية، اللعب الجماعي، أو أداء الصلاة (الناماز) أمام الشرطة. إدخال هذه الأفعال اليومية في فضاء الاحتجاج هو أثر يمكن تتبّعه إلى غيزي.

H: ما الدروس المستقاة من الحركات الاحتجاجية التي درستِها والتي تصلح للتطبيق في هذه الفترة العالمية من تزايد السلطوية والتراجع عن الديمقراطية؟

IE: بدأ بحثي في لحظة قمع عنيف لاحتجاجات غيزي، ورصدت حينها اتّجاهاً واضحاً إلى الانغلاق بين الفنانين في إسطنبول. كان هناك خوف كبير من الكلام، وهناك رقابة شاملة ليس على الفنانين فقط بل على الأكاديميين وأي أنواع أخرى من الاحتجاج. اليوم نرى رقابة متزايدة في الولايات المتحدة أيضاً، ضد الأكاديميا والفنون، وتجميد تمويلات رئيسية وبرامج تبادل، وقصُّ أصواتٍ متعددة.

من الصعب رفع الصوت ونحن مهدَّدون إلى هذا الحدّ. لكن بدء شيء معاً هو الخطوة الأهم. لست أدعو إلى عمل كبير؛ كلّ ما أقول هو: تواصل مع زملائك الفنانين، ابدأ بما لديك. قوّة الفعل اليومي، والتقارب البسيط، ليست أمراً يسهل الاستهانة به. النص المرسل خالٍ من محتوئ فعلي؛ يتكوّن فقط من وسوم فارغة ومساحات بيضاء.
لا يوجد ما يستدئ إعادة صياغة أو ترجمة مفيدة.