نيروبي — في ربيع العام الماضي اجتمع ثلاثون فنانًا أفريقيًا من تخصصات ومناطق متباينة لأيام عدة، ليمارسوا عملاً عسيرًا لكنه ضروري: مناقشة الشفاء الجماعي عبر الأجيال، لا سيما فيما يتعلق بالصدمة والحرب والإبادة الجماعية. حمل اللقاء عنوان «قوة الفنون والثقافة من أجل الشفاء» وعُقد في نيروبي بكينيا، بتنظيم ونسق من موليمو مويلا وفومزيل نومبوسو توالا من Andani.Africa، وبإدارة لجنة الخدمة للأصدقاء الأمريكيين (AFSC). توفّر AFSC دعمًا ماليًا وفنّيًا لمعالجي الصدمات في شرق أفريقيا وقرن إفريقيا، خصوصا في الصومال وإثيوبيا وجنوب السودان. كان جمع الفنانين هذا فرصة نادرة لبناء مثل هذه القدرات داخل الحقل الفني.
كنت أفتتح كل صباح بنداء تأملي يهيئ الأجواء اللازمة للانفتاح والمشاركة الصادقة للتجارب الشخصية والرؤى الجماعية حول الصدمة والإصلاح. عبر أحاديث الفنانين، وعروض موسيقية، وعروض أفلام، ودائرة طبول، والوجبات المشتركة، سرَى بيننا سريعًا رابط أُسَريّ. هذه التجربة شدّدت إيماني بأن الحقل المؤسساتي للفن — حتى وإن كان موجهًا بالسوق — يظل يحتفظ بإمكانات للتبادل الراديكالي حيث تتلاقى قيم الشعرية والتجريب والسياسة والشفاء.
في بادئ الأمر ظننت أن الرحلة إلى كينيا ستكون متنفسًا لتهدئة روحي من تحديات مجتمعي في الولايات المتحدة، لكن عشية سفري صدمتني وأنهكتني أنباء وفاة القيّمة الكاميرونية كايو كواه بشكل مفاجئ جرّاء السرطان، فغلف الحزن عدداً كبيرًا من زملائي ومنّي.
التقيت كايو كواه، مديرة متحف زايتز للفن المعاصر في كيب تاون ومؤسسة Raw Material Company في داكار، للمرة الأولى بوساطة الراحلة بيسي سيلفا في داكار عام 2014، واحتفظتُ منذ حينها بحوارات مُكثّفة حول وضع العالم الفني العالمي، وما يعنيه العمل في فضاءات الفن الأفريقي والفن الأسود الأمريكي المتوازية، وعند مفترق الطرق البنّاء للبان-أفريقانية. كانت كايو قد اختيرت لتتولى تنسيق بينالي البندقية الحادي والستين لعام 2026، وعنوان مشروعها «بمقامات صغرى» اعتبر الممارسة الفنية ملاذًا واقتراحًا راديكاليًا، مستحضرًا طرق العمل الطفيفة التي يمارسها الفنانون على حدود الشكل. سيكمل فريقها هذا المسار بعد رحيلها. لقد قلبت نبأ وفاتها في تلك اللحظة منظوري على ذاتيّتي في نيروبي — منظور مرتبط بتشابك الجنوب مع الجنوب، وهو إيثوس ورثتهُ أيضًا كطفل من تقليد الراديكالية السوداء.
هذا النسب من الروابط بين الشتات الأسود في الأطلسي له جذور عميقة. ففي 1948 منحت مؤسسة روزنوالد رقصانة ومصممة رقصات ترينيدادية-أمريكية، بيرل بريموس، الزمالة الأخيرة لإنتاج رقصات جديدة على موسيقى البلوز. لكنها استعملت منحة الأربعة آلاف دولار، أكبر منحة في ذلك الوقت، للسفر إلى غرب ووسط أفريقيا لدراسة الرقص والشكل الروحي في الكونغو وليبيريا ونيجيريا. لم تصل إلى أفريقيا كمستقبلة فقط لانتقال ثقافي، بل كرابطة في سلسلة نقلٍ ثقافي، مساهمة في تنمية شخصية ومجتمعية وفي أعمال فنية مستقبلية — رقصات تُبدَع مع مجتمعها ولأجله في عالم الرقص الأسود الأمريكي.
بعد نحو خمسين عامًا، كان أحد أوائل الرقصات التي تعلّمتها كطالبة جامعية في كلية أوبيرلين بولاية أوهايو، على يد الأستاذة أدينيك شاربلي، رقصة فانغا ألاڤيا لشعب الـVai من ليبيريا. كانت أول رقصة ربطتني بالقارة بطريقة محسوسة. إن درّست الرقص الأفريقي في الولايات المتحدة، فغالبًا ما تتعلّم فانغا أولًا، وذلك بفضل مسار بريموس. تذكرت، متبعة مسارها، أن أطلب من زملائي الفنانين من شرق أفريقيا نظرات نقدية حول سبل المضي قدمًا في ظل ظروف مترابطة ومتمايزة.
أصبح حاجتنا إلى الاتصال أشد إلحاحًا اليوم. الحروب «الشتاتية» الأخيرة على منصات التواصل، التي تحوّل رقابة الهوية السوداء إلى سلاح عبر التضليل بشأن اختلافات ثقافية، كانت محبطة إلى حد بعيد. ليس لأننا لا نفهم تمايزاتنا الثقافية والسياسية، بل لأننا لا نستطيع الاستعداد لما هو قادم عبر رقابة مُعمَاة على «سوادنا». لقد جاء اللقاء في نيروبي ليقوِّي هذا النقيض بجمع فنّانين من أنحاء القارة حول غرض مشترك — وسيلة لبناء قوتنا الجماعية. سيعتمد بقاءنا على نقاط التواصل المتعمدة والتضامن.
لقد أمضيت سنتين منغمسًا في بحوث حول إرث التجمعات الثقافية البان-أفريقية والنيغريتدية في ستينيات وسبعينيات القرن الماضي: المهرجان العالمي الأول للفنون السوداء (داكار 1966)، كاريفيستا (غيانا 1972)، وفستاك 77 (لاغوس 1977)، وغيرهم. وكان حدث كاريفيستا نصف السنوي بمبادرة الشاعر والنظري البربادي كاماو براثوايت وزملائه في حركة الفنانين الكاريبيين. عندما درست لدى براثوايت في جامعة نيويورك، أسس تصوره للواقعية السحرية على كوارث الممر الأوسط والاستعمار في أفريقيا.
أرى أن عودة الاهتمام بمثل هذه التجمعات تعكس طاقة متجددة لشكل جديد من البان-أفريقية العالمية. على سبيل المثال، «منفذ التراجع» الذي نظمته عام 2022 مع سيمون لي في جناح الولايات المتحدة في بينالي البندقية، ومشاريع ديبورا ويليس مثل «البورتريهات السوداء»، باتت ضرورات في المشهد الراهن. استضافت رئيسة وزراء بربادوس ميا موتلي، واحدة من أقوى الأصوات العالمية في السيادة والتداخل الاستراتيجي والعدالة المناخية، الدورة الخامسة عشرة من كاريفيستا في أغسطس وتحدثت عن ضروريات التضامن الثقافي والسياسي قبل سفرها إلى أفريقيا للقاء قادة سياسيين.
حين جمعت أمتعتي لنيروبي في مايو حاولت إسكات قلق يشتد إزاء التحديات الهائلة التي تواجه السود الأمريكيين، متذكّرًا حكمة تلك التجمعات التي تؤكد على أهمية اللقاءات وجهًا لوجه. لم أفلح تمامًا في ترك همومي، لكن الاستماع إلى فنانين من كينيا والسودان والصومال وجنوب السودان وإثيوبيا وناميبيا ونيجيريا أعاد لي منظورات ضرورية. لفت انتباهي أن صناعة الفن بنوايا الشفاء قد تكون عبئًا وفي الوقت نفسه فعل استسلامٍ واعٍ.
تحدثت مخرجة المسرح هوب أزيدا، التي نظمت إحياء الذكرى العشرين لإبادة رواندا عام 2014، عن أنها سمّيت «هوب» بمعنى الأمل من أمّها، كجزء من جيل وُلد خارج الوطن أثناء الإبادة. أرادت أمها لها أن «تركض وتلعب وتكون حرة»، لكنها اختارت العودة لتؤدي عملًا مهمًا: شفاء أجيالٍ أكبر عاشت الإبادة، وصغارٍ يعيشون المستقبل الذي خلَّفته، حاملين صدمات آبائهم وأجدادهم.
تعكس قصة أزيدا ما يؤكده الباحث السنغالي فيلوين سار: إن مفاهيم التقدّم الغربية أساسًا ترى النجاح في الحركة إلى الأمام فقط. «إعادة فتح المستقبل تتطلب أولاً علاقة مُجدَّدة مع الماضي والتقاليد»، قال سار في محاضرة بكوبر يونيون في نيويورك عام 2018. للشفاء والتقدم يجب أن نضع في حسباننا أسلافنا ومن سبقونا.
تسلط وفاة كايو كواه، بعد خمس سنوات من رحيل القيّمتين نيجيرية الأصل بيسي سيلفا وأوكوي إنويزور، الضوء على ثمن العمل الثقافي الذي يدفعه الممارسون السود. لماذا ينبغي أن يكلفنا إعادة هيكلة القوانين والنظم الاستعمارية أرواحنا؟ لماذا صارت فكرة «الشفاء» داخل الفن موضوعة جانبًا بينما هي في جوهرها بعيدة كل البعد عن الزوال؟ وكيف يمكن لحركات عالمية متنوّعة أن توجه حياتنا كفنانين ومنسقين وعاملين ثقافيين وعلماء؟
في نصها التأصيلي للبينالي أشارَت كواه بوضوح إلى أعمال باتريك شاموازو وتوني موريسون وجيمس بالدوين وإدوارد غليسان — عمالقة الكارييب والأدب الأسود الأمريكي. وتلوح في نصها قصيدة لغليسان من 1993 مترجمةً لإريك بريتو، تتحدث عن الحديقة الكريولية التي تضع فيها كل الأنواع على مساحة ضئيلة من الأرض: أفوكادو، ليمون، يام، قصب السكر… وثلاثون أو أربعون نوعًا آخر على قطعة أرض لا ترتفع أكثر من خمسين قدمًا على جانب التل، تتكافل وتحمي بعضها بعضًا.
تعلمت في نيروبي أن الشفاء الفردي أساسي للمقاومة الجماعية. شاركت هناك ليس فقط كمسهِلة وشاهدة، بل كمتحاورة تحمل بقائها مشروطًا بهذا الاعتماد المتبادل.
لا يمكن أن تُبنى التضامن العابر للحدود اليوم على الحنين إلى حركات الستينيات والسبعينيات، بل على التزام بمستقبل مترابط. وكما توصي روح كايو، علينا أن نستمر في العمل «بمقامات صغرى» — في سُجلات دقيقة تمنح ملاذًا وتقترح بدائل جذرية للنظم التي تسعى لتدميرنا.