في الهند، لم يكن احتساب الطوائف مجرد أرقام بقدر ما كان مسألة سياسية وتوزيعية تحدد من يحصل على نصيب من المنافع الحكومية ومن يُستبعد. مع التوجه لإجراء التعداد الوطني المقبل في 2027 — الذي سيقوم، لأول مرة منذ نحو قرن، بالعداد لكل طائفة — تعود النقاشات إلى الواجهة، بعد ضغوط من أحزاب المعارضة وبعض الولايات التي سبقت و أجرت مسوحاً محلية.
مسح غير منشور في 2011 رصد رقماً مذهلاً يقارب 4.6 مليون اسم طائفي، وهو ما يثير سؤالاً جوهرياً: هل سيمنح تعداد الطوائف صورة أدق عن من يستفيد فعلاً من سياسات التفضيل الإيجابي ومن يبقى على هامشها؟ يدّعي المؤيدون أن بيانات موثوقة قد تجعل الإنفاق الاجتماعي أكثر استهدافاً وتسمح بإعادة ضبط الحصص في التوظيف والتعليم استناداً إلى أدلة قاطعة.
لكن في كتاب استفزازي جديد بعنوان “تعداد المذهب الطائفي”، يحذّر الناشط والعالم أناند تيلتومبد من أن هذه العملية قد تكرّس نظام الطوائف التمييزي بدلاً من تفكيكه. يرى تيلتومبد أن اللجوء إلى العدّ وإحصاء الهويات هو صدى استعماري: الإدارة البريطانية بدأت احتساب الطوائف عام 1871 كردّ متعمّد على وحدة الهنود بعد 1857، وحوّلت العدّ إلى أداة فعّالة للسيطرة الإمبراطورية، مع ست حصاءات بين 1871 و1931 — آخر تعداد كامل للطوائف في الهند. بحسبه، كل تعداد لم يسجل الطائفة فحسب، بل أعاد تجسيدها وتثبيتها.
في قراءة تيلتومبد، حفظت الهند المستقلة هذا النظام تحت غطاء العدالة الاجتماعية، بينما تملّصت فعلياً من مسؤوليتها الأساسية في بناء قدرات جميع المواطنين — وهو شرط أساسي لنجاح أي سياسة عدالة حقيقية. إن الهوس بالعدّ، بحسبه، يبوّق عدم المساواة ويحوّل الطائفة إلى دفتر حقوق وشكاوى، فيقلّص السياسة إلى حسابات: من يحصل على ماذا، بدل معالجة ما يسميه “بنية الظلم الاجتماعي”.
يرى تيلتومبد أيضاً أن الطلب على تعداد الطوائف هو في جوهره طلب على توسيع الحصص، يقوده أقلية تصاعدية اقتصادياً بينما يغرق الغالبية في الحرمان والاعتماد على مساعدات الدولة؛ إذ يعتمد الآن ما يقارب 800 مليون هندي على الحصص التموينية المجانية. ويحذّر من أن الأحزاب السياسية ستستغل البيانات لإعادة رسم الحصص أو تحويل استياء الطوائف إلى رأسمال انتخابي. لذلك فهو يجادل بأن السياسة العقلانية الوحيدة هي “القضاء على الطائفية” لا إدارتها، وهو صدى لمنطق ب.ر. أمبيدكار الذي رأى أن الطائفية لا تُصلح بل “يجب تدميرها”.
غير أن كثيرين من الباحثين يختلفون معه. يجادل ستيش ديشباندي والاقتصادية ماري إ. جون بأن القرار بعدم احتساب الطوائف كان من أكبر أخطاء الهند المستقلة؛ فهم يرون أن عدم وجود بيانات موثوقة طمس كل من الامتيازات والحرمان. في ورقة منهما يدعوان إلى “صورة أكمل وأكثر شمولاً حيث يُسأل الجميع عن طائفتهم” — ليس كإقرار بنظام غير متكافئ، بل كاعتراف بأنه لا وجود لحرمان طائفي دون وجود امتياز متناظر لطوائف أخرى.
تؤكد السوسيولوجية سونالدي ديشاي أن سياسات الإيجاب التمييزي تعمل اليوم “عمياء” اعتماداً على بيانات استعمارية قديمة، وتطرح سؤالاً استنكارياً: لو أن الإحصاءات وحدها كافية لتشكيل الواقع الاجتماعي، لما بقيت الظواهر مثل العنف الأسري والتمييز؟ لم تُطرح أسئلة الطائفة في التعداد منذ 1931 — فهل ألغى ذلك علاقات الطائفة؟
ومن زاوية أخرى، تتفق السياسية سودهـا باي مع بعض مخاوف تيلتومبد من أن العدّ قد يرسّخ الهويات ويصرف الانتباه عن أشكال أعمق لللامساواة القائمة على الأرض والتعليم والسلطة والكرامة. لكنها تعترف بأن الطائفية قد سيُستغلت سياسياً عبر شبكات الرعاية والانتخابات، ما يجعل إجراء تعداد للطوائف أمراً شبه حتمي.
باي تقترح أن يكون التعداد ذا فائدة فعلية إذا رُبط بمؤشرات الدخل والتعليم داخل كل مجموعة طائفية: عندها يمكن للحكومة أن تحدّد داخل كل طائفة من هم المستحقون فعلاً وتتوجه إليهم بمنح التعليم والوظائف اللازمة للحراك الاجتماعي. هذا اقتراح يتطلب الانتقال من منطق التوزيع المبني فقط على الطائفة إلى منهجية تجمع بين الطائفة ومستويات الدخل في صنع السياسة، ما قد يحوّل النظام من إعانات طائفية إلى شبكة رفاهية قائمة على الحقوق.
مع ذلك، يحذّر الباحثون من تحديات فنية وسياسية جسيمة: الهند تغيرت كثيراً منذ 1931؛ مجموعات كانت محرومة قد خرجت من الفقر، وظهرت هشاشات جديدة. إن الانخراط بصدق في هذا المسعى يتطلب إعادة ترتيب الفئات المستحقة للمنافع، وهو أمر مؤلم سياسياً. كما أن أشكال الطوائف فرعية ومعقّدة، ما يطرح أسئلة حول مستوى التجميع المناسب وتجربة الاستمارة وطريقة استجابة المبحوثين — أمور تتطلب تجارب واسعة لم تُنجز بعد.
تيلتومبد يظل غير مقتنع بأن العدّ المتكرر سيعالج نظاماً مبنياً على التراتبية: “ستستمر بالعدّ طوال العمر ولن تحل مشكلة الطائفة — فما فائدة ذلك؟” يقول. وهو لا يناهض العمل الإيجابي نفسه، لكنه يرى أن هذا ليس الطريق الصحيح لتحقيقه.