في أنحاء الولايات المتحدة، يرتبط شهر نوفمبر دوماً بالاستعدادات لعيد الشكر؛ تُزيّن الفصول الدراسية والأماكن العامة بقِصاصاتٍ بألوان ترابية ودافئة على شكل ديوك الرومي، وصور المستعمرين الإنجليز — الذين يعرفون باسم الحجاج — الذين أقاموا منزلاً جديداً في أرضٍ كانت غريبة عليهم، وصورٌ لقبائل “الهنود” برؤوس ريشٍ ملونة وسترات مصنوعة من ورقٍ ملون.
تجتمع العائلات من شتّى أنحاء البلاد من أجل وليمة، وتظهر أيضاً بعض المناقشات الجدلية.
هيمنة الثقافة الشعبية الأميركية جعلت الأغاني والأفلام تنقل هذه الصور والتقاليد إلى بقية العالم، حتى لمن لا يحتفلون بعيد الشكر أو لا يفهمون مضمونه تماماً.
لكن لملايين الأميركيين الأصليين، يرتبط عيد الشكر بقصةٍ أخرى: قصة الغزو والاحتلال والتهجير والموت والدمار التي واجهتها مجتمعاتهم حين وصلت موجات المستوطنين واستولت على الأراضي التي تُشكّل اليوم الولايات المتحدّة. إعادة تمثيل لعشاء عيد الشكر الأول في بليموث، ماساتشوستس عام 1621 مع عائلة الحجاج ورجل وامبانواغ (صورة أرشيفية)
نظرة على الرحلة التاريخية للولايات المتحدة تظهر ما يعنيه ذلك لمجتمعات الهنود الحمر عبر خرائط توضح أماكن سكنهم السابقة، وكيف اضطروا إلى التنقل، والمحميات التي أصبحت مقراتهم المحصورة حالياً.
متى أصبح عيد الشكر عطلةً وطنية؟
في عام 1863، أصدر الرئيس آبراهام لينكولن مرسوماً يقضي أن يكون الخميس الأخير من كل نوفمبر عطلة وطنية للتعبير عن الامتنان.
جاء ذلك في خضم الحرب الأهلية الأميركية بين الاتحاد — أو الشمال — والكونفدرالية — الولايات الجنوبية التي كانت تسعى للحفاظ على نظام العبودية. امتدت الحرب الأهلية بين 1861 و1865 وأسفرت عن مقتل ما يقرب من 700 ألف جندي.
سبّبت حملة قادتها الشاعرة والمحررة والناشطة سارة هيل، التي بدأت عام 1846، صدور هذا المرسوم. تُعرف هيل بشكلٍ واسع بأنها مؤلفة قصيدة “ماري كان لها حمل صغير”.
لكن قبل مرسوم لينكولن أو حتى حملة هيل، كانت تقاليد مماثلة لعيد الشكر ممارسةً شائعة في مجتمعات المستوطنين الأصلية في نيو إنجلاند.
متى وأين أقيم عيد الشكر الأول؟
في 1606 قسم الملك جيمس الأول سواحل الشرق لما هو الآن الولايات المتحدة إلى شركتي لندن وبليموث التجاريتين؛ كلتاهما كانتا شركات مساهمة للتجارة، على غرار شركة الهند الشرقية البريطانية التي أُنشئت لاحقاً في الهند.
كان هدف هذه الشركات البريطانية البحث عن الذهب، واستكشاف طرق تجارية، والتنافس مع القوى الأوروبية الأخرى.
أول مستوطنة إنجليزية في العالم الجديد كانت جامستاون عام 1607 على ضفاف نهر جيمس في ما يُعرف اليوم بولاية فيرجينيا، وكانت أرضاً لساكني الباوهاتان الأصليين.
في 1619، جُلب أول العبيد الأفارقة المسجلين إلى المستعمرة للعمل في حقول التبغ المربحة.
اجتاحت المجاعة والأمراض ومقاومة السكان الأصليين مستعمرة جامستاون.
في 11 نوفمبر 1620 وصل 102 من العائلات الإنجليزية، عُرفوا بالحجاج، إلى ميناء بروفينس تاون في ماساتشوستس، ثم رسى سفينتهم “ماي فلاور” في ميناء بليموث في 16 ديسمبر. أطلق المستوطنون اسم نيو بليموث على المكان، وهو أرض شعب وامبانواغ.
لكن نحو نصف ركاب “ماي فلاور” توفوا في الشتاء الأول إذ اجتاحت المستعمرة الأوبئة.
في الوقت ذاته، تعلّم المستوطنون مهارات البقاء — بما في ذلك الزراعة على أراضٍ لم يعرفوها — من بعض المجتمعات الأصلية.
في خريف 1621، وُضعت بذور تقليد عيد الشكر في وليمة جمعت بين الحجاج الناجين والسكان الأصليين المحيطين بالمستعمرة.
غير أن وصول سفينة تُدعى “سارو” عام 1622 وما تلاها من سفنٍ أخرى أدّى إلى نزاعات متزايدة بين المستوطنين والسكان الأصليين؛ فرّ كثير من السكان الأصليين وتفكك نظام التجارة الذي كانت مستعمرة بليموث قد أنشأته معهم.
1763 — المرسوم الملكي
بموجب المرسوم الملكي لعام 1763، خصّصت بريطانيا أراضٍ وموارد للسكان الأصليين. تُظهر الخرائط المستعمرات البريطانية والأراضي التي احتفظت بها التاج للسكان الأصليين، والمناطق التي كانت تحت نفوذ الإسبان والفرنسيين، وتُسجّل حركات السكان الأصليين من السواحل إلى الداخل.
1776 — الاستقلال الأميركي
في فعل تمرد ضد التاج، أعلنت المستعمرات الثلاث عشرة الأصلية استقلالها في 1776 خلال حرب الاستقلال (1775–1783).
1806 — رسالة توماس جيفرسون إلى أمة الماندان
قاد ميروويذر لويس من فرجينيا وويليام كلارك من كنتاكي أول بعثة أميركية غرباً (1804–1806)، فمهّدا الطريق إلى المحيط الهادئ وفتحا سبيل التوسع الأميركي.
خلال الرحلة التقاها مع أمة الماندان على طول نهر ميزوري.
رأى الرئيس الثالث توماس جيفرسون أهمية أن يكون لهم شركاء في التجارة والمعلومات في الغرب. تُمثل رسالة جيفرسون عام 1806 إلى قادة الماندان سياسة مبكرة للدمج الثقافي للسكان الأصليين؛ دعاهم فيها إلى واشنطن ووضع رؤية أبوية ترى أن الشعوب الأصلية ستـ”تمتزج بنا عن طريق الزواج” لتندمج تدريجياً في الكيان الأميركي المتوسع.
يرى المؤرخون في ذلك مخططاً لبرنامج “التحضير” الفدرالي الذي سعى إلى استبدال السيادة الأصلية بهوية أميركية عبر الاعتماد التجاري والاختلاط العرقي والتحول الثقافي.
1830 — قانون إزالة الهنود
بعد نصف قرن من ولادة الولايات المتحدة، صدر قانون إزالة الهنود عام 1830 بتوقيع الرئيس أندرو جاكسون، مفوّضاً الحكومة الفدرالية بالتفاوض على معاهدات مع المجتمعات الأصلية.
تم تخصيص أراضٍ غرب نهر المسيسيبي للمجتمعات التي طُردت من أراضيها، وهو ما مثّل بداية موجاتٍ واسعة من التهجير القسري للمجتمعات الأصلية. أدّى ذلك إلى تهجير الشعوب الأصلية قسراً من الساحل الشرقي إلى الداخل القاري، وفي بعض الحالات إلى ما يُسمّى اليوم بمتوسّط الغرب.
طُبِع اسم ترحيل خمسة شعوب أصليّة من جنوب شرق الولايات المتحدة إلى ما يُعد اليوم أوكلاهوما بمسار الدموع، نظراً لمعدلات الوفيات العالية المرتبطة به. أُجبر ما يقرب من ستين ألف شخص على الانتقال بريّاً دون أن يكون لهم تأثير يُذكَر في تقرير مصيرهم، وقد تُوفّي بين عشرة آلاف وخمسة عشر ألف شخص على امتداد الطريق.
(مقتبس من كتاب «صنع أميركا» الصادر عن الجمعية الجغرافية الوطنية عام 2002)
من بين الذين شملهم هذا الترحيل كان أجداد مجتمع ريني لوكلري، أمة اللومبي من نورث كارولاينا. اعترفت الولاية بقبيلتهم منذ عام 1885، غير أن الاعتراف الفدرالي ما يزال مَنتظَراً. القبائل الأمريكية المعترف بها فدرالياً تحظى بحقوق حكم ذاتي محددة، وتُعامل كأمم تابعة داخل الولايات المتحدة، كما تكون مؤهلة للحصول على إعانات ومنح فدرالية تموّل الرعاية الصحية والتعليم والإسكان والبُنى التحتية.
لوكلير، البالغة من العمر ستين عاماً، ضابطة سابقة في سلاح الجو الأمريكي برتبة مقدم، تقيم في ولاية فرجينيا ولها مسكن في أراضي أجدادها في نورث كارولاينا. خدمت القوات المسلحة نحو عشرين عاماً، وبعد تقاعدها شرعت في مسيرة تتعلق بالسعي للاعتراف الفدرالي بقبيلتها. تقول: «خلعت حذاء المعارك وأعدت ارتداء الموكاسين لأحاول مساعدة شعبنا قدر الإمكان.»
قبيلتها تُقارب الستين ألف نسمة، وقد زارت مؤخراً مبنى الكونغرس بدعم من سيناتور نورث كارولاينا توم تيليس للدفاع عن حقّها في الاعتراف الفدرالي. مشروع قانون عدالة لومبي، الذي يمنح قبيلة اللومبي اعترافاً فدرالياً كاملاً، اجتاز مجلس النواب في ديسمبر ويقع الآن في انتظار موافقة مجلس الشيوخ وتوقيع الرئيس.
تضيف لوكلير: «ليس الأمر صدقة، ولا نقف في طابور طالبين إعانة. كان جزءاً من سياسة أوسع وضرورياً لعلاقة حكومة إلى حكومة مع الشعوب الأصلية.»
1849 – حمى الذهب
على الساحل الغربي، في كاليفورنيا التي كانت حينئذ جزءاً من المكسيك، اكتُشف الذهب في يناير 1848، وفي الشهر التالي وُقّع معاهدة غوادالوبي هيدالغو فأصبحت المنطقة جزءاً من أراضي الولايات المتحدة. أفضى اندفاع الناس إلى كاليفورنيا منذ 1848 إلى موجات هجرة ضخمة؛ فقد انتقل مئات الآلاف إلى أراضٍ كانت تسكنها قبائل وأمم أصلية منذ زمن طويل.
تشالرن نجيماه، البالغة من العمر 53 عاماً، زعيمة قبيلتها موكاميه أولهان، التي تعود أصولها إلى ما يُعرف اليوم بوادي السليكون. عاش أسلافها خلال تدفّق القادمين الجدد في عهد حمى الذهب. تقول نجيماه إن أرض أمّتهم الأصلية امتدت عبر خمس مقاطعات في كاليفورنيا الحالية، وهم من بين العديد من القبائل غير المعترف بها في الولايات المتحدة، وكانت والدتها تتولى الزعامة قبلها.
«لطالما خاضت قبيلتنا نضالاً لتأسيس علاقة مع الحكومة، لأن الاعتراف الفدرالي يعني علاقة حكومة إلى حكومة»، تقول نجيماه. مثل كثير من الأمم القبلية الأخرى، أُجبِر شعب موكاميه أولهان على الدخول إلى نظام البعثات الكاثوليكية التي سعت إلى تحويلهم للمسيحية.
1851 – قانون مخصصات الهنود
مثّل قانون مخصصات الهنود لعام 1851 نقطة تحول حاسمة في سياسة الولايات المتحدة، إذ أسّس نظام المحميات الذي قيد الأمم الأصلية في قطع أرضية ثابتة تخضع لإدارة الحكومة الفدرالية. أنهى الاعتراف بالقبائل كأمم ذات سيادة ومهّد الطريق لعمليات ترحيل قسري، وانتهاك المعاهدات، وتشديد الرقابة العسكرية. مهد هذا القانون لعقود من النزوح حين أُجبرت القبائل على الانتقال إلى أراضٍ أصغر وغريبة بينما تمدّدت المستوطنات البيضاء بسرعة عبر القارة.
آرون كاربيلا، البالغ من العمر 45 عاماً، عضو في مجتمع الشيروكي ومتزوج من منتسبة إلى أمة التشوكتاو، يقيم في شرق اوكلاهومة في الإقليم القبلي حيث نُقل أسلافه قسراً بموجب قانون إبعاد الهنود. هو ناشط سابق ويُدير الآن مشروع خرائط الأمم القبلية الذي يتتبع رحلات الشعوب الأصلية عبر التاريخ الأمريكي. يذكر كاربيلا أن نحو عشرين بالمئة من سكّان أوكلاهومة من السكان الأصليين، وأن كثيرين منهم، مثل أسرته، يستطيعون تتبّع نسبهم إلى زمن تلك الترحيلات.
عندما أُنشئت أراضي قبلية كتعويض عن الأراضي التي فقدها الأمريكيون الأصليون، كان يُفترض أن تظل تلك الأراضي لهم إلى الأبد وتنتقل عبر الأجيال. لكن الحكومة قسمت تلك الأراضي الجديدة إلى حصص أصغر وخضعتها لإشراف فدرالي. ومع تضاعف النّسل ضاقت ملكيات الأراضي الفردية. «لذا هناك الكثير من السكان الأصليين هنا الذين لم يتبقَ لهم سوى نصف فدان تقريباً أو ربع فدان أو فقدوا كل أرضهم»، يشرح كاربيلا.
1939 – أثر قانون إعادة تنظيم أُمور الهنود
بحلول عام 1939 كانت الولايات المتحدة قد شرعت في تنفيذ قانون إعادة تنظيم شؤون الهنود، سياسة هدفت إلى عكس عقود من سياسة التذويب القسري وفقدان الأراضي. باشرت القبائل صياغة دساتير جديدة، واستعادة أشكال من الحكم الذاتي، ومحاولات استرداد الأراضي. أعادت الوكالات الفدرالية تشكيل آليات إدارة موارد المحميات، فبدأ الانحسار التدريجي لنظام الحصص نحو تعزيز سيادة قبلية أقوى، وإن كانت محدودة.
لكن التطبيق اصطدم دائماً مع الواقع على الأرض. ويروي كاربيلا مثال أوكلاهومة: في قرار للمحكمة العليا عام 2020 أُعلِنَت مساحات واسعة من شرق أوكلاهومة «أراضٍ هندية». ومع ذلك، يوضح كاربيلا أن نحو 80% من سكّان تلك المناطق ليسوا من السكان الأصليين ويقطنون في مدن، فثمة تداخُل بين سلطات البلديات والأمم ذات السيادة، ما يؤدي إلى وجود عناصر شرطة مدنية وعناصر شرطة قبلية وضباط من مكتب شؤون الهنود في آن واحد.
مكتب شؤون الهنود هو الوكالة الفدرالية المسؤولة عن إدارة العلاقات مع قبائل الهنود الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين، والإشراف على الأراضي والخدمات والالتزامات التعاقدية. مكتب شؤون الهنود الأمريكيين يتبع وزارة الداخلية في واشنطن العاصمة، ويُدَار بواسطة مدير يُعيّنه الرئيس. كثير من موظفيه من الشعوب الأصلية، لا سيما في مناصب الاتصال مع القبائل وبرامج التعليم والثقافة.
وهكذا، كما يذكر كاربيلا، ثمة صراع مستمر على مسألة الاختصاص القضائي. سياراتنا تحمل لوحات تسجيل قبلية؛ لذلك تَمتنع الشرطة في كثير من الأحيان عن توقيفنا اعتباراً من أن اللوحة تدل على انتمائنا. وإذا تم إيقافنا فعلاً، يضطر الضباط إلى استدعاء شرطة القبيلة، وما ينشأ عن ذلك من إجراءات يأخذ وقتاً طويلاً.
تنص معاهداتنا على أن الشعوب الأصلية لها الحق في الصيد متى وأين شاءت داخل أراضي أوكلاهوما إلى أجل غير مسمّى من دون تدخل حكومي، غير أن حكومات الولايات تُرسل ضباط الحياة البرية ليحرّروا مخالفات لمواطنين يمارسون الصيد لتأمين لحم لأسرهم.
الأمريكيون الأصليون اليوم
أمضى كاربيلا الخمسة عشر عاماً الماضية في بناء خريطة استندت إلى أصوات الشعوب الأصلية وذكرياتهم المنقولة بين الأجيال عن أصولهم ولغاتهم. هذه الخريطة مفتوحة المصدر فريدة من نوعها في الولايات المتحدة؛ ويستخدمها كاربيلا في ورش عمل بالمؤسسات التعليمية لرفع الوعي، وقد سجّل حقوقها عام 2012.
كان كاربيلا ناشطاً في وقت سابق، يرى أن جهوده كانت أشبه بهزّ السياج من الخارج في اجتماعات المجالس البلدية أو المدارس لتغيير رموز أو شعارات عنصرية. اليوم، يقول، تحوّلت أدواته إلى مواد تعليمية داخل المدارس تغيّر العقليات على أرض الواقع.
يشهد مستوى الوعي تزايداً ملحوظاً؛ فقد كان نحو عشرين سنة مضت نصف الأمريكيين لا يدركون أن الهنود الامريكيون ما زالوا موجودين، وفق استطلاعات رأي بيّنَت حينها اعتقاد كثيرين بأن الشعوب الأصلية «قد انقرضت».
أظهر تعداد الولايات المتحدة لعام 2020 أن 9.6 مليون شخص في البلاد يعرّفون عن أنفسهم بأن لهم أصولاً أمريكية أصلية، وهو ارتفاع نسبته 85% مقارنة بعام 2010. ويُعزى كثير من هذا النمو إلى تغيّر طرق جمع البيانات.
سياسة «مقدار الدم»، التي وضعها حكماً في أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، حاولت تحديد الهوية الأصلية بحساب نسبة «الدم الهندي» لدى الفرد، وغالباً كانت تشترط ربع النسب أو أكثر للاعتراف. ترى العديد من القبائل أن هذا النظام استعماري يقسّم العائلات ويهدّد بقاء الأمم القبلية على المدى الطويل.
كما يوضّح لوكلير، لا توجد دلالة موحّدة لمصطلح «هندي» داخل الولايات المتحدة. فإذا كان كلا الوالدين من السكان الأصليين، يُعتبر الطفل مئة بالمئة أصلياً؛ أما في حالات الاختلاط فتتفاوت النسب—بنصف، أو ثلاثة أرباع، أو ثمن، وهكذا. ومع مرور الزمن، نصّت سياسة مقدار الدم على آليات قد تُعدّ إبادةً ثقافية، لأنها تُقوّض الانتماء والمواطنة تدريجياً. ومن منظوره، تظلّ السلطة السيادية للقبائل—مثل حق قبيلة لومبي في تقرير من يكون مواطناً لها—أساساً حاسماً لقدرتها على الحكم الذاتي.
المصدر: خرائط الأمم القبلية — آرون كاربيلا