مؤسس ورئيس، Diáspora Africana de la Argentina (DIAFAR).
نُشر في 10 يونيو 2026
في أواخر مارس، اعتمدت الجمعية العامة للأمم المتحدة قرارًا تاريخيًا بزعامة غانا وبدعم من الاتحاد الأفريقي وجماعة دول الكاريبي (كاريكوم)، اعتبرت فيه تجارة الرقيق العابرة للأطلنطي والعبودية العصرية أعظم جريمة ضد الإنسانية ودعت إلى اتخاذ خطوات ملموسة نحو التعويضات. أيدت هذه المبادرة 123 دولة عضوًا، بينما امتنعت غالبية القوى الأوروبية الاستعمارية السابقة عن التصويت. وصوتت ثلاث دول فقط ضدها: الولايات المتحدة وإسرائيل والأرجنتين تحت حكم الرئيس خافيير ميلي.
ورغم إقرار أغلبية واسعة من الدول بوجوب معالجة الآثار المعاصرة للعبودية والاستعمار، حشدت مجموعة أصغر من الحكومات للدفاع عن نظام دولي تشكّل جزئياً من هذه التجارب نفسها. كان تصويت الأرجنتين حاسمًا في تحديد موقف الحكومة الحالية، لكنه ليس مستغربًا بقدر ما هو امتداد لاستمرارية تاريخية راسخة. رفض الأرجنتين للتعويضات ينبع من تقليد مدعوم من الدولة نظم الأمة منذ الاستقلال على أساس تسلسلات عرقية محددة. وقد جسد التصويت ضد قرار الأمم المتحدة على المستوى الدولي بنية سلطة شكلت تاريخ الأرجنتين منذ القرن التاسع عشر.
تشكّل الدولة الأرجنتينية اتّسم بمشروع صريح من قبل نخبها للتبييض الديمغرافي والثقافي. وصفت هذه الرؤية الهجرة الأوروبية كرافد مفضل للحضارة والتقدّم. لخص خوان باوتيستا ألبيردي، المهندس الفكري الرئيسي لدستور 1853، ذلك في عبارة «الحكم هو السكان». وقد ترسخت هذه المنطقية في المادة 25 من الدستور التي طالبت الدولة بالتماس الفعال للهجرة الأوروبية، وبقيت هذه الفقرة صامدة عبر كل إصلاح دستوري لاحق. لا دستور 1949 الاجتماعي ولا الإصلاح الديمقراطي عام 1994 غيّرا المبدأ الذي ربط أوروبا بأفق الأمة المرغوب.
ثبّتت هذه البنية المؤسساتية إحدى أكثر السرديات الوطنية ثباتًا في أمريكا اللاتينية: أن الأرجنتين مجتمع أبيض وأوروبي. شكل أسطورة أن الأرجنتينيين «نزّلوا من السفن» سياسات عامة وخطابًا تربويًا ومنظومة إنتاج معرفي، بينما طُرحت الشعوب الأصلية والسكان ذوو الأصول الإفريقية إلى الهامش. النتيجة كانت نزعة إنكار عرقي مميزة؛ بنَت الدولة الأرجنتينية هوية وطنية محوّتة وأنكرت قطاعات واسعة من شعبها، رافعةً البياض إلى تمثيل كوني للأمة. وحتى اليوم، تُوصف بلد تتألف في غالبيتها من أغلبيات مُعنّفة عرقيًا على مستوى المؤسسات باعتبارها مجتمعًا أوروبيًا متجانسًا.
يُعدّ محو الأفارقة الأرجنتينيين أحد أوضح تجليات هذه العملية. ففي أوائل القرن التاسع عشر كان ذوو الأصول الإفريقية يشكلون نحو ثلث السكان ولعبوا دورًا حاسمًا في البنى الاقتصادية والاجتماعية والثقافية والعسكرية. ومع ذلك روّج الخطاب المدرسي والبيانات الإحصائية والتأريخ السائد لفكرة زوالهم الطبيعي، محولاً تاريخًا من الاستبعاد إلى حتمية ديموغرافية. خضعت الشعوب الأصلية لعملية موازية، صوّرتهم كأقليات هامشية على الرّغم من استمرار أهميتهم الديموغرافية والإقليمية والثقافية. بهذا الشكل، عمل إنكار الأرجنتين العرقي على تحييد شعوب الأصل ومسّح وجود الأفارقة الأرجنتينيين من السرد الوطني.
عمّقت الإدارة الليبرتارية الحالية هذا التقليد من خلال تفكيك هياكل دولة مخصصة للاعتراف والتعويض. إغلاق المعهد الوطني لمناهضة التمييز وكراهية الأجانب والعنصرية (INADI) قضى على أحد المساحات المؤسسية النادرة المكرّسة للسياسة العامة المناهضة للعنصرية: لجنة الاعتراف التاريخي بالمجتمع الأفرو-أرجنتيني. أنشئت هذه اللجنة لتعزيز إجراءات الاعتراف والإصلاح لشريحة حُرمت تاريخيًا من المواطنة الكاملة، وكان لوجودها دلالة تتجاوز حدود الأرجنتين. فقد اعتبرتها اللجنة الأمريكية لحقوق الإنسان ومقررة حقوق الإنسان الاقتصادية والاجتماعية والثقافية والبيئية (REDESCA) تقدمًا مؤسسيًا مهمًا. إن تفكيكها يعكس قرارًا سياسيًا بإلغاء بعض الأدوات المؤسساتية المحدودة التي بنَيت عبر عقود من النشاط الأفرو-أرجنتيني.
في العقود الأخيرة، اعترفت حكومات وغالبيات غربية ومؤسساتية بجرائم تاريخية من خلال إيماءات رمزية متزايدة. يعمل هذا النظام من الاعتراف الرمزي أحيانًا كنوع من طقوس الغفران: يعترف بالظلم التاريخي ويدين أشد تجلياته، لكنه يترك البنية المادية التي أنتجت منافع تلك الظلم متماسكة. تقطع التعويضات هذا الحجاب بنقل النقاش من الذاكرة إلى توزيع الثروة والسلطة والمواطنة المعاصرة. في هذا السياق، ولّى خافيير ميلي الأرجنتين إلى كتلة سياسية تُحاورها قيادة دونالد ترامب وبنيامين نتنياهو، اللذان لا يرغبان حتى في مناقشة الرموز. هذه التقاربات لا تنحصر في الانسجام الدبلوماسي فحسب، بل تعكس فهمًا مشتركًا للنظام الدولي حيث يلعب الدفاع عن التسلسلات التاريخية — العرقية والجيوسياسية والاقتصادية — دورًا محوريًا. ليس من قبيل الصدفة أن هؤلاء القادة يستدعون مرارًا «الغرب» كحضارة مهددة تستدعي الحماية. ضمن هذا الإطار تظهر مطالبات التعويض عن تجارة الرقيق والاحتلال الاستعماري ليست مجرد توسيع للعدالة التاريخية بل كتهديد للأسس الرمزية التي بُنيت عليها السلطة الأخلاقية الغربية.
يكشف تصويت مارس عن استمرارية تاريخية تتجاوز ميلي ذاته. بينما يتجه المجتمع الدولي نحو توافق جديد بشأن إرث العبودية، تواصل الدولة الأرجنتينية العمل من خلال تقليد يساوي الأمة بالبياض ويجعل أغلبياتها المعرّفة عرقيًا غير مرئية. هذه هي المنطق الأعمق لإنكار الأرجنتين العرقي: شكل من أشكال السلطة يستمر في التحدث باسم أرجنتين أوروبية موجودة بقوة أكبر في خيال الدولة منها في الواقع الاجتماعي لشعبها.
الآراء الواردة في هذا المقال تعبر عن رأي الكاتب فقط ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.