معارض الربيع والعُروض ثلاثية السنَة وغيرها لا تتوقف عن طرح سؤال مركزي: ماذا يعني أن نصنع الفن اليوم؟ تطرح التريينال الجديدة في مدينة مدينا الريفية في غرب نيويورك هذا السؤال الحيوي بحدة: ماذا يعني أن ننتج فناً في زمن تقلُّ فيه رفاهية المواد عن الجميع إلا أغنى الطبقات؟
بينما امتطت جيل الطفرة السكانية موجات نمو اقتصادي، خصوصاً في الولايات المتحدة، يواجه سائر الناس الآن تحديات انحدار مستمر للاقتصاد والبيئة. هذا الواقع يلامس تقريباً كل فنان معاصر، لكن في معرض “كل ما يحمينا” لم يعد الانحطاط خلفية بل صار موضوعاً مركزياً لأعمال الفنانين.
مقالات ذات صلة
هذه الطبعة الافتتاحية لا تُسلم بلاغة سوداوية بل تحتفي بالبراعة والمواردية: في بلدة ما بعد صناعية، يتجه الفنانون إلى أنظمة كنا نأخذها كأمر بديهي طالما كانت تعمل—سلاسل التوريد، إمدادات الغذاء، والنظم البيئية.
ميرل لادرمان أوكيلز هي أقدم الفنانات المشاركات على قيد الحياة، وفيديو لها يستقبل زائري الموقع الرئيس للمعرض—مدرسة ثانوية سابقة—محدداً شروط العرض. تنقل رسوم متحركة نص بيانها “للفن الخاص بالصيانة” (1969)، وثيقة أيقونية كتبتها بعد أن أصبحت أماً ولاحظت مدى اختفاء عمل الحفاظ والصيانة على مختلف المستويات. منذ ذلك الحين تعمل مع عمال الصرف الصحي حول العالم.
لم تكن ممارستها مهنياً بحتة—إذ أمضت نحو أربعين عاماً كفنانة متطوعة في إدارة الصرف الصحي بنيويورك—ولم تعمل أبداً كفاعل منفرد. بل استدعت الفن ليعتني بـ”كل ما يحمينا”، وفق عنوان المعرض. كثير من الأعمال تلتقط هذا الشعار بطرق مادية مباشرة: من أين تأتي X؟ سؤال يتكرر.
من أين تأتي الملابس؟ تكرّم فيكتوريا-إيدونغيسيت أودونديان عمّال النسيج المهاجرين، فتمنحهم معاطف جديدة مقابل معاطف عملهم القديمة التي تحوّلت إلى منحوتة. تبدو السترات السوداء المتسخة الصلبة كأنها تزحف على الأرض—استحضاء للاحتقار العرقي بصيغته لدى فنانين مثل Pope.L—ومعيتُها تسلّط الضوء على سلاسل التوريد العالمية كقضية عمل وأشكال استغلال استعماري جديد (الاستعمار الجديي).
من أين يأتي الطعام؟ تجري ديردري أوماهوني مقابلات مع مزارعين إيرلنديين شاهدوا، أيضاً، تآكل حرفتهم بفعل الرأسمالية، لكنها تحوّل شكاواهم إلى ليبرِيتّو مؤثر مصحوب بلقطات جوية ساحرة لحقولهم. ينشدون: “الطبيعة تنكمش مع اتساع رأس المال.”
من أين تأتي الطاقة؟ يقدم مايكل وانغ حلاً محلياً، إذ عمل مع جامعي عصارة شجر القيقب في مدينا لصنع مشروب طاقة طبيعي اسمه Sugar Bush Energy. الفكرة فعّالة ولذيذة أكثر مما تتوقع؛ إنها ترجمة عملية لمبدأ “فكّر عالمياً، تصرّف محلياً”. ليس لأن الإمدادات المحلية أكثر استدامة بيئياً فحسب، بل لأنها غالباً أيضاً مسألة عمل. إيماءة وانغ تذكر بالمقاطِعين المناهضين للعبودية في المنطقة الذين امتنعوا عن السكر واستبدلوه بالقيقب في طعامهم؛ بعد كل شيء، كانت نسبة كبيرة—نحو 70 بالمئة—من الأفارقة الذين اختُطفوا خلال التجارة عبر الأطلسي قد استُعبدوا للعمل في مزارع السكر.
يعمل الرأسمال، بحسب ماركس، عبر الاغتراب: تغليف سلاسل التوريد بالصناديق السوداء وإبعاد العمال عن العالم المادي وعن بعضهم البعض. بالاستيلاء على وسائل الإنتاج—أو بتعلّم صنع حاجاتنا بأنفسنا—نعيد السلطة إلى الناس. بالنسبة لديون لي، معرفة كيفية عمل الأشياء—الخروج من صندوق الظلام—ليست إلا مهارة بقاء؛ تأخذ الفنانة التصوير الفوتوغرافي التناظري وكل عملياته اليدوية كاستعارة للاعتماد على الذات. تُظهر صورها بالأبيض والأسود لوحات حلزونية على الصخور، علامات قد تُستخدم للملاحة، سواء كانت شؤون روحانية أو مسائل بقاء.
خارج المدرسة الثانوية، يمتد العرض بسحر البلد الصغيرة إلى كنيسة، ومحطة قطار، ومسرح، وYMCA، ومتحف السكك الحديدية (حيث نموذج قطار ضخم لا يغيب عن الأنظار)، ومركز المعرض في الشارع الرئيسي. الحجم إنساني بامتياز، ومدينا ساحرة قابلة للمشي؛ تبعد نحو أربعين دقيقة عن كل من روتشستر وبوفالو.
رغم أن المعرض يوظّف الفن لنمذجة نوع من المواردية الإبداعية التي نحتاجها للمرونة، إلا أن ذلك لا يعني أنه يعجّ بالحلول فحسب. يمنح تيسير بطنيجي مساحة للحزن على ما يُفقد: صوّر مفاتيح لم تعد تصلح لشيء لأنها كانت تخص منازل في غزة دُمرت.
لاحظ علماء الأحياء أن الأنواع تتعاون في أوقات الأزمات لزيادة فرص البقاء. في مدينا ستجد خشباً مقضوماً بواسطة قنادس ضمن تركيب لأكي إينوماتا، التي أعادت تكوين أشكالها وتكبيرها. أدرجت أيضاً النماذج الأصلية وذكرت متعاونين من حديقة حيوان طوكيو بأسماء: يوزو، كوميكو، جيني، وتايّو. من جهة أخرى، صمّمت آن دوك-هيه جوردن منحوتة خارجية على شكل محارة من مواد مثل الفحم الحيوي الذي يرشح ويجمع مياه الأمطار، هدية للطيور والنحل.
أثناء التجوال تشعر بعالم يشيخ ببطء، ومع ذلك هذا ليس عرضاً بروح المتحصّن الوحيد أو “بقاء الأقوى.” بل هو مشفّع بأعمال رقيقة من الرعاية، كما في تحيّات فينيغان شانون المكتوبة بخط اليد إلى “الأخوات ضد الإعاقة” (S.A.D)، منظمة نسائية لذوات الإعاقة تشكّلت في لندن عام 1981. استعار شانون لغة منشوراتهم حول الوصول، أدلة ميدانية للعناية ببعضنا البعض وللتكيّف والتعاون—مكوّنات أساسية للبقاء بحسب لين مارغوليس.
في مركز كل هذا القلق البشري يقف قناة إيري، إنجاز هندسي بشري يشتغل عليه عدد من الفنانين. أعاد أسد رضا توجيه مجراها إلى محور التريينال، حيث تُمرَّر مياه القناة عبر فلاتر ويُدعى الزوار للانتعاش والمشي في الماء. من هذه القناة أُرسلت أحجار مدينا الرملية إلى أنحاء العالم؛ فهي حتى جزء من باكينجهام بالاس. جمع جيمس بيكيت قطعاً من أنحاء غرب نيويورك ونصبها أمام المدرسة الثانوية، محشوة بين طبقات من الحجر الجيري؛ ومع تحلّل أحماض الحجر الجيري الطبيعية ببطء في الحجر الرملي الطري ستتآكل البنية مع الزمن.
ولو أن المعرض بارع، فإن سؤالاً يفرض نفسه تلقائياً: هل نحتاج لتريينال أخرى؟ بالنسبة للجهات الممولة المشتركة—مؤسسة نيويورك للفنون، هيئة طاقة نيويورك، وشركة قنوات ولاية نيويورك—فهو جزء من محاولة مبهمة نسبياً لـ”إحياء قناة إيري.” حيث كان التجيّر سابقاً أثرًا جانبيًا غير مرغوب، صار مفهوم “الإحياء” الآن استراتيجية—مع أنه أيضاً صحيح أن القناة تستحق صيانة وأن كثيراً من البلدات ما بعد الصناعية بحاجة إلى موارد.
على المستوى الفني، مع تزايد تشبع العالم بعروض متعددة الأنماط والمواقيت، أجد نفسي منبهرًا أكثر بالأماكن الأصغر حجماً مثل مدينا. فهي مركزة بما يكفي لتقدّم اقتراحاً حقيقياً، مرنة لدعم أفكار الفنانين الغريبة، ومتقنة بما يكفي لتمنح الزائر تجربة ذات معنى دون أن تستنزفه.
أثناء التنقّل بين الأعمال طرأ عليّ سؤال: هل سبق أن وُجدت مسح شامل للفن البيئي المعاصر قبل هذا المعرض؟ حاولت استحضار مثال ثم سألت صديقاً وآخر؛ جهدنا أذهاننا وتداولنا تعريفات مختلفة لـ”الفن البيئي” وذكرنا معارض أضيق نطاقاً مثل “إيكولوجيات الجنس” في كنستهال تروندهايم عام 2021، ومع ذلك لم نستطع تذكر مثال جامع ووافي.
سواء أكان له سابق أم لا، فإن “كل ما يحمينا” عمل متمرِّس وجدير بالاهتمام. المشكلة في كلمة “إيكو” أنها تقصّر من لفظ “النظام الإيكولوجي” وتفقد الجزء الأهم؛ وقد درست مدينا هذا الدرس جيداً، مبرِزةً أن النظام البيئي هو ما يحمينا بالفعل، وأنه لا ينفصل أبداً عن بقية شؤوننا.