أشياء كنتُ أتمنى لو عرفتها عن ألمانيا مبكّرًا

في الحادي عشر من تموز دعَتني إليزا بفلغر، محرِّرة مجلة Zeit Magazin، عبر صالتي للمساهمة بخمس عشرة إلى عشرين ملاحظة قصيرة حول سؤال «ما الذي كنت أتمنى لو عرفته عن ألمانيا في وقت أبكر؟» لصالح عمود العدد الصيفي المقبل. كتبت النص وأرسلته، ثم في الثالث والعشرين من تموز طلبت المجلة إضافات بصيغة أكثر حميمية وخفّة؛ فأرسلتُ تأملاتٍ إضافية. بعد يومين عُرضت علينا نسخة مُختصرة ومُحرَّرة أعدتها بفلغر، ثم أُبلغنا فوراً بأن المحرِّر التنفيذي يوهانس دودزيك — المشرف على بفلغر — راجع العمود وألغى نشره وكلف كتاباً آخرين بكتابة متون بديلة.

————————————————–

ما كنت أحبُّ أن أعرفه عن ألمانيا في وقت أبكر
بقلم: آي ويوي

المجتمعُ الذي تُحكِم قواعده الضوابطُ من دون أن يملك أفرادهُ حكماً أخلاقياً سليمًا أخطر من مجتمع بلا قواعد.
المجتمع الذي يقدّس الطاعة ويمنع السؤال عن السلطة محكومٌ بفسادٍ بطيءِ التكوين.
المجتمعُ الذي يعترفُ بالخطأ لكنه يرفض التفكير في أسبابه يمتلك فكرًا صلبًا وخامدًا كالجرانيت.

هنا، في شارعٍ خالٍ، يتوقَّف الناسُ بِطاعةٍ عند ضوءٍ أحمر، ولا سيارة في الأفق. ظننتُ في زمنٍ أن هذا دليلٌ على تطور اجتماعي رفيع.
في قلب البيروقراطية توقيعٌ جماعي على شرعية القوة؛ فتسلم الأفراد حكمهم الأخلاقي — أو لم يكوّنوه أصلاً. يتركون التحدّي، ويتخلّون عن الجدال.

حين يتحوّل الحديث إلى تجنّبٍ، وعندما تصبح المواضيع «غير قابلة للذكر»، فنحن نعيش بالفعل تحت منطقٍ هادئٍ للسلطوية.
حين يعتقدُ الأغلبية أنهم يعيشون في مجتمع حر، فغالبًا ما يكون ذلك علامة على أن الحرية منقوصة؛ فالحرية ليست عطية تُمنح، بل تُنتزع من براجماتية التفاهة والتواطؤ الصامت مع السلطة.

حين يشعر الناس بأن السلطة خارج نطاق التحدّي، يحوّلون طاقاتهم إلى نزاعاتٍ تافهة. وهذه التوافه، جميعًا، تكفي لتآكل أُسس العدالة في المجتمع.
حين تتلقى أحداثٌ عامة ذات وزنٍ هائل — كتفجير خط أنابيب نورد ستريم — صمتًا من الحكومة والإعلام معًا، يصبح الصمت فيه أكثر رعبًا من أي قنبلة.
الحقائق تُعترف بها جزئيًا، وتُنسى عمدًا، أو تُبتلع بصمتٍ جماعي. وبالتالي نعيد تكرار الكارثة مرارًا وتكرارًا، في دوراتٍ مقلقة.

عندما يصبح الإعلام خادماً للرأي العام، أو يتجنّب الصراع حفاظًا على ألفة مع القوي، فهو يشارك السلطة جرمها.
ما نُسميه أكاذيب ليس دائمًا تشويهًا للوقائع؛ فالقادة السياسيون يتخذون قراراتٍ مملوءة بالأوهام والإخفاقات، وهو انعكاس لحالة سياسية أوسع، حيث استسلم معظم الناس لوعيهم وحتى لوكالتهم الأساسية — فاتحين المجال أمام قادة يرتكبون أخطاء باسمهم.

المجتمع الذي يستعمل الاختلاف اللغوي أو سوء الفهم الثقافي ذريعةً للإقصاء يكون قد عبر إلى شكلٍ أدقّ من العنصرية. هذا ليس رأيًا سياسيًا فحسب؛ إنه موقف، وصمة في الدم تُنتقل كالجينات.
البيروقراطية ليست مجرد بطء؛ إنها احتقارٌ ثقافي يرفض إمكان الحوار. تصرّ على أن الجهل، إذا أُقنِن في سياسات، يبقى أشد وسائل المقاومة ضد الحراك الاجتماعي والحركة الأخلاقية. في مثل هذا المجتمع لا تُضيع الآمال فحسب، بل تُخمد.

في الجو المحيط لا ترى الثقافة، بل التمجيد الذاتي؛ لا ترى الفن، بل العزلة والتبجيل الجماعي للسلطة. ما ينقص هو الإخلاص — صدق الشعور وصدق النية. في بيئةٍ من هذا النوع، يصبح إنتاج فنٍّ يتعامل مع الشعور الإنساني الحقيقي أو مساءلة أخلاقية أمراً قريبًا من المستحيل.
المكان الذي يرمى فيه الوعي الذاتي ويُمحى فيه الفعل الفردي يعيش تحت جدرانٍ حديدية من السلطوية.

ليس لدي أسرة، ولا وطن، ولم أعرف يومًا ما معنى الانتماء. أنتمي إلى نفسي فقط، وفي أحسن الأحوال ينبغي أن تكون تلك النفس من حقّ الجميع.
ما زلت لا أعرف ما هو الفن باليقين؛ آمل فقط أن ما أُنتجه قد يلمُّ حافته بينما يبدو غير مرتبط بأي شيء. وبصراحة، في أحسن الأحوال يكون غير مرتبط بي، لأن «أنا» يذوب بالفعل في الكل.

الأشياء التي تُعرَض في الصالات والمتاحف وبيوت الجامعين — هل هي فن؟ من أعلنها كذلك؟ على أي أساس؟ دائماً ما أشعر في حضورها بشكٍ مُستندٍ إلى حدسٍ لا يزول.
الأعمال التي تهرب من الواقع، وتتهرّب من الجدال ومن الجدل — سواء كانت نصًا أو لوحة أو أداءً — بلا قيمة. والمفارقة أن المجتمع هو الذي يحتفي بهذه الأعمال عديمة القيمة أكثر من غيرها.

أدركت الآن: الناس يشتاقون للسلطة والديكتاتورية كما يشتاقون للشمس والمطر، لأن عبء الوعي الذاتي يبدو كألم. وأحيانًا، يشبه الكارثة.
في معظم الأحوال يختار المجتمع الأكثر أنانيًا والأقل مثالية منا للقيام بما نسميه «فنًّا»، لأن اختيار هؤلاء يجعل الجميع يشعرون بالأمان.

————————————————–

إضافة:

في برلين أواجه وفرة من الـSchweinshaxe والسنيتزل، ويُبهرني أن بلدًا متطورًا وصناعيًا بهذا المستوى يعرض تشكيلة مكوّناتٍ ضيِّقة. والأكثر دهشة هو انتشار المطاعم الصينية — أغلبها يعتمد على النودلز ويقدّم مستويات طبخ يمكن لأي صيني أن يُتقنها في بيته. تنوّع الأطعمة وطرق الطهي هنا محدود لدرجة تجعل أناسًا من شتى أصقاع العالم يفتحون مطاعم: فيتنامية، تايلاندية، تركية — سمّها ما شئت.
لكن الجزء الأكثر فزعًا؟ كثرة المطاعم الصينية إلى حدٍ يخالف كل منطق. أظن أنهم يعتقدون أن الزبون الألماني سيأتي مهما وُضع على الصحن. أمام بعض هذه المطاعم طوابير طويلة — ومع ذلك الأطباق لا تشبه أي شيء صيني حقيقي.

طعامي المفضّل في ألمانيا هو الخبز والسجق — نكهتهما وخصوصيتهما لا تكاد توجدان في مكانٍ آخر.
أستغرب لماذا يزحَم الناس أنفسهم في حانات صغيرة لمجرد أن يطيلوا الحديث. بما أنني لا أتقن اللغة، أتخيل أن الشباب القادمين إلى برلين يتحدّثون عن الخروج إلى النوادي — شيء كان رائجًا في الولايات المتحدة في السبعينات والثمانينات.
قد يكون الألمان هم الأقرب إلى أن يكونوا بعيدين تمامًا عن حسّ الدعابة. ربما ناتج عن توقيرهم العميق للعقلانية. أنظر مطار برلين أو إعلانات مرسيدس — ستشعر أن انعدام الدعابة أصبح دعابة هائلة بحد ذاتها.

احيانا يبدو أن وُجهةَ النظر هذه لا تُقاس إلا بأنصافٍ وفرصٍ ضائعة، وأنّ الاستسلام للروتين هو ما يُسمّى بالسكينة. لكن السكينة قد تُخفي عاصفة.
المجتع هنا يظل يبحث عن نفسه، وغالبًا ما يخلط بين النظام والطاعة وبين الحرية والامتثال.