على الكنيسة الأنجليكانية أن تُقدّم لزيمبابوي أكثر من مجرد اعتذار — شؤون دينية

في 4 أكتوبر أعلن سبعة زيمبابويين رفع دعوى قضائية ضد االكنيسة الإنجليكانية بتهمة تسهيل الاعتداء الوحشي الذي تعرضوا له على يد جون سمث، أحد قيادات التيار الإنجيلي فيها. لم تكن هذه الخطوة مجرد مطالبة بالعدالة على fالماضي، بل كانت أيضاً إدانة لمؤسسة لم تحاسب نفسها قط على العنف الذي بُذر باسم الدين.

لم يكن سمث مفترساً معزولاً؛ بل كان جزءاً من الدائرة الضيقة والنافذة داخل الكنيسة. بارِع قانونياً وموقرًا كقاضٍ بريطاني وقياديًا إنجيلياً، أشرف على مخيمات مسيحية في بريطانيا وزيمبابوي وجنوب أفريقيا حيث تعرّض أكثر من مئة فتى وشاب للاعتداء. جسّد السلطة والامتياز الاجتماعي التي حمتْه من الرقابة. عندما ظهرت تقارير عن إساءاته في إنجلترا أوائل الثمانينيات، اختارت الكنيسة الصمت بدل المساءلة، ما سمح له بنشر قسوته في أفريقيا. وفي زيمبابوي كان ضحاياه من فتيان المخيمات المسيحية، من بينهم الشاب جايد ناياشورو البالغ ستة عشر عاماً الذي عُثر على جثته في حوض سباحة بمخيم عام 1992. بعد أكثر من ثلاثين عاماً، انضمت أسرة ناياشورو إلى ستة ناجين آخرين في الدعوى، مطالبة بمحاسبة الكنيسة على الإساءة وعلى تقاعسها المتعمد.

هذا التاريخ عاد ليطارد الكنيسة. ما بدأ إخفاءً لجرائم رجل واحد صار رمزاً لحقيقة أعمق وأقدم: السلطة التي مارستها الكنيسة الإنجليكانية في أفريقيا لم تكن مجرد سلطة روحية، بل نُسجت على أساس الغزو والتواطؤ وتقديس الإمبراطورية.

في 7 نوفمبر 2024 صدرت نتائج تقرير مستقل (مراجعة ماكين) تحقق في إساءات سمث، وكانت خاتمة التحقيق مدمِّرة. كشف التقرير كيف أن قادة كباراً في الكنيسة أخفوا منظمياً جرائمه لعقود، معاملين إياه كـ«مشكلة حُلّت وتم تصديرها إلى أفريقيا».

بعد أربعة أيام، استقال رئيس الأساقفة جاستن ويلبي، مقبلاً مسؤولية شخصية ومؤسسية عما وصفه الناجون بأنه مؤامرة صمت استمرت عقوداً. مثلت استقالته لحظة رمزية للمساءلة لكنها لم تمنح ضحايا سمث عزاءً حقيقياً. ومع اختيار سارة ملاي لتكون رئيسة الأساقفة بالإنابة، حثّ الناجون الكنيسة على أن تحوّل هذا الانتقال إلى فرصة لمساءلة فعلية لا إلى مبادرة اعتذار شكلية.

يقرأ  قيادي عسكري في حماس بغزة يعترض على خطة وقف إطلاق النار، بحسب بي بي سي

فشل الكنيسة في قضية سمث لم يكن مجرد هفوة أخلاقية عارضة، بل صدى عصري لعادات إمبراطورية: تصدير المشكلات إلى المستعمرات وحماية الامتياز محلياً. نفس منطق الهيمنة الذي برر الغزو امتد ليكون سبباً في الصمت.

نشأت أسرتي في ظل ظل الكنيسة الأنغليكانية. في خمسينيات القرن الماضي التحق والدي بمدرسة سينت أوغسطين في بنهالونغا بمانيكالاند، إحدى أقدم المدارس الأنجليكانية في زيمبابوي واحترمها الناس. درس هناك أيضاً شقيقه الأكبر الذي أصبح في السبعينيات كاهناً أنغليكانيًا معروفاً ومعلمًا ومديراً لمدرسة سانت ماثياس تسونزو.

تعمّدت في كنيسة أنغليكانية بكامبوزوما وسمونيّ في سانت بولز بمارلبورو. لهذا أشعر بالتعلّق بالكنيسة وبالعار العميق في آنٍ معاً.

مثل كثيرين، لم أواجه ماضيها أو حاضرها العنيف مواجهة كاملة. عند الاستقلال عن بريطانيا في أبريل 1980، اتبّع رئيس الوزراء روبرت موغابي، كاثوليكي متديّن، سياسة مصالحة دعت إلى الغفران بلا حقيقة وإلى «التقدّم بلا عدل». بعد عقود من الحكم الاستعماري طُلب منا أن نتحرك قُدماً دون أن ننظر إلى الوراء ونسأل من كنا قبل مؤتمر برلين عام 1884.

على مدى خمسة وأربعين عاماً لم تُبذل جهود جادة لمساءلة الكنيسة عن دورها الواسع في استعمار زمبابوي.

في 1890، حين بارك الأسقف جورج نايت-بروس عمود الرواد، وهي حملة شبه عسكرية مولتها شركة أفريقيا البريطانية للجنوب للاستيلاء على مَشونالاند وماتابيليلاند لصالح الإمبراطورية، قامت الكنيسة الأنجليكانية بوضع نفسها كذراع روحي للغزو.

رأى نايت-بروس وخلفاؤه الإمبراطورية والتبشير كأداتين لا تنفصلان لأجل النظام الإلهي. استحوذوا على مساحات شاسعة من الأراضي المصادرة من قبل الشركة بينما كانوا يعظون بالخلاص عبر الخضوع للدولة الاستعمارية.

مع مطلع القرن العشرين أنشأت الكنيسة محطات تبشيرية في سينت أوغسطين وسينت فيث وسينت ديفيد (بوندا) في مانيكالاند. لم تكن هذه في بداياتها مدارس بقدر ما كانت قواعد تبشيرية، مراكز للتحول الديني والاستيطان وترسيخ السلطة الاستعمارية، لتتحول لاحقاً إلى مؤسسات تعليمية وطبية كبرى.

يقرأ  إسرائيل تغلق المعبر الذي يربط الضفة الغربية المحتلة بالأردن

درّبت الكنائس العمال الأفارقة وؤدبتهم لخدمة الاقتصاد الاستعماري، معلّمة الطاعة والاجتهاد كفضائل مسيحية في خدمة الإمبراطورية. صار المنبر سلاحاً للتذويب، والصفّ أداة لمحو الهوية وغرس الأيديولوجيا. في الخطبة والنص المقدس على حد سواء، تمّ تلميع الخضوع وتغليفه بلبوس التنوير.

كان استعمار زمبابوي في جوهره مشروعاً تجارياً، والكنيسة الإنجليكانية ربحَت أخلاقياً وروحياً ومادياً من إذلال المجتمعات المحلية. علموا الأطفال أن يحتقروا ثقافتهم ويخضعوا لسلطة إنجليزية عليا. كانت صليب المبشر يقف إلى جانب بندقية الجندي، كل منهما يضمن نجاح الآخر. صار التحول الديني شكلاً آخر من أشكال الغزو.

هذا الإيمان صنع أجيالاً من المسيحيين الأفارقة مثلي، وجعلنا نبرر هيمنة الغرب كقدر إلهي.

لم تكن هذه حالة فريدة في زيمبابوي؛ فقد تورط المبشرون الأنجليكانيون بعمق في العدوان الإمبراطوري عبر أفريقيا. في كينيا مثلاً، أصبحت الكنيسة جزءاً من نظام العنف والسجون الجماعية في الخمسينيات. القسوة التي مكّنتها في الخارج كانت تنعكس في إنجلترا نفسها — منظّمة المظهر لكنها لا ترحم في الممارسة.

ذلك العقيدة نفسها سمحت لسمث أن يسيء إلى أطفال زيمبابوي باسم الدين، بينما كانت الكنيسة تظهر كعمود للسلطة الأخلاقية.

حضرْت برامج الشباب في سينت بول بعد ظهر يوم الجمعة خلال الثمانينيات وخرجت منها سالمًا الحمد لله؛ لكن آخرين لم يحالفهم الحظ. تحملوا عنف سمث لأن قادة الكنيسة في بريطانيا كانوا يعتبرون الحياة الأفريقية قابلة للتبديل.

جاء هذا التجريد الرسمي للإنسانية نتيجة مباشرة لرفض الكنيسة مواجهة أخطائها التاريخية أو إصلاح ثقافتها الأخلاقية. قرون من النفاق، والامتياز، والإنكار، والعنصرية، ممارسات صقلها استعمال العبيد والاستعمار، صنعت المَخلوق الذي أصبح عليه سمث في زيمبابوي.

اليوم، بالرغم من خلفيتي، لم أعد أعرِّف نفسي كأنجليكاني ولا، في حقيقة الأمر، كمسيحي. لم أخطُ داخل كنيسة أنجليكانية منذ ستة عشر عاماً، ولا أنوي ذلك مستقبلاً.

يقرأ  الصليب الأحمر يتسلم جثتين تزعم حماس أنهما من رهائن غزة

لم أعد أصلي لإله الإنجليز. انكسر إيماني بكنيسة إنجلترا وتعاليمها منذ زمن بعيد إلى درجة لا تُصلح.

بعيداً عن الإلحاد، أسعى الآن إلى إيمانٍ وخلاص وهوية متجذّرة في وعيٍ بأننا نحن، المانيكا في مانيكالاند، كنا لنا طرقنا الروحية قبل الاستعمار. ما سمّته الكنيسة «حضارة» سلب أجدادنا حريتهم وصوتهم وصلتهم المقدسة بالمقدس.

حتى اليوم لم تفعل كنيسة إنجلترا شيئاً يذكر لإصلاح الضرر الذي ألحقته بزيمبابوي. وبالرغم من عبارات الندم العرضية، بقيت حذرة بل مدافعة تجاه الجرائم التي تواطأت فيها في أفريقيا، مؤكدة أنها «لا تعتذر عن نشر الإنجيل في أنحاء العالم».

مع اختيار سارة ملاي لتتولّى منصب رئيس الأساقفة بالإنابة، لا تبدو مؤشرات كثيرة أن الكنيسة عازمة على مواجهة هذا الإرث بجرأة وصدق. تظل تعابيرها العامة عن الندم جوفاء واستعراضية.

الثروة التي تملكها الكنيسة، ثروة بُنيت على قرون من العشور ومصادرات الأراضي والعبودية والاستثمارات الإمبراطورية، تتجاوز الآن 11.1 مليار جنيه إسترليني (حوالي 14.8 مليار دولار). ومع كل هذه الثروة والكلام التقوائي والقيادة الأخلاقية المزعومة، تتصرف كنيسة مشكَّلة بالإمبراطورية كما لو أن ألم أفريقيا يستحق الشفقة ليس العدالة التصحيحية.

ما لم تدفع تعويضاً عن الأراضي المسروقة، وتموّل تعويضات تُعيد شيئاً مما دمرته، فلن تتغير مكانتها: شريكة أساسية ووارثة بلا ضمير للإمبراطورية.

قضية سمث و«السبعة الزيمبابويين» تكشف الإفلاس الروحي لمؤسسة تدعمها أوهام ألوهية بيضاء.

كنيسة إنجلترا مدينة لزيمبابوي بأكثر من اعتذار؛ هي مدينة بمحاسبة وجوهرية إن بقي لها جوهر.

الآراء الواردة هنا هي آراء كاتبها ولا تعبر بالضرورة عن مواقف القناة الإخبارية.

أضف تعليق