مجلة جوكستابوز نيفيس غونزاليس «الشعر المقدس / كابيلي ساكري» غاليري تي ٢٩٣ — روما

تقدّم T293 معرض “الشعر المقدّس / كابيلي ساكري”، وهو المعرض الشخصي الأول في إيطاليا للفنانة الإسبانية نيفيس غونزاليث (هويِّيلفا، 1996)، بإشراف قيّمة المعارض فيكتوريا ريفرز. ويصادف المعرض افتتاح مقرّ المعرض الجديد في روما، بساحة ديل كاتالون، ليؤسّس تلاقيًا طبيعيًا بين رؤيتها الفنية وروح التجريب التي ميّزت T293 منذ تأسيسها.

تعيد نيفيس غونزاليث تركيب قصة مريم المجدلية عبر الرموز التي صحبتها دائمًا: الشعر والكأس والمغارة والدم. تستعيد بهذه اللغة التلميذة والرسولة والقوة الروحية التي فضّلتها التواريخ عادةً أن تُسكت.

يُتصوّر “الشعر المقدّس / كابيلي ساكري” كلوحة مذبحية يتحاور فيها الكلاسيكي والمعاصر ليكشفا ما اختفى. منطلقًا من التقاليد التصويرية، تعيد غونزاليث صياغة القواعد الراسخة من منظار امرأة معاصرة: المقدّس يمرّ عبر مرشّح رؤية جمالية معاصرة من دون أن يفقد طابعه الغامض، بل يتحوّل إلى شيء مألوف وجديد في آن. يدعونا المعرض إلى إعادة كتابة السرد منذ الخلق نفسه، حركة تولَد من احترام لتلك الطاقة المولّدة التي حُرمت شوهت عبر قرون. شيفرة جديدة يعود فيها الكلام أخيرًا إلينا.

من بين كلّ الأشكال التي تبتغى التسمية، لا شيء أعفّى من الالتباس مثل ذلك الذي يسعى إلى القبض على ما لم يُنطق به. الدراما الأنثوية تمثّل في ذاتها هندسة الحدس: معرفة لا تُكتسب ولا تُدرّس، بل تكون فحسب. هي الوضوح المفاجئ لمن يدخل غرفة دون طرق الباب، وكأن السسرّ ينبعث فجأة من داخل الجسد.

تتملّك نيفيس غونزاليث في “الشعر المقدّس” هَجَس الكشف عما نعرفه ولا نستطيع مواجهته علنًا، رافضةً أن تكشف لنا الأزمان الحقيقة لاحقًا. تسحب خصل شعرها إلى الوراء، وهي تعلم أنها سترى أفضل بهذه البساطة.

هو ذاك الإيماء اليومي الصادق الذي يقودنا إلى هذه اللوحة المذبحية حيث يتقاطع الخيالي والرائع والأسطورة ليتكلّموا عن مريم المجدلية. لأن الشعر لم يكن قط زينة فحسب؛ بل أرشيف مقدّس، طاقة تتجسّد، امتداد مادي للأفكار. التأويل الذي تحمله النساء في أجسادهنّ كرمز للاتصال بالسماء.

يقرأ  الرسومات العاطفية لسيلللداالتصميم الذي تثق به — تصاميم يومية منذ 2007

تتحرّك مريم بين رموز تحيط بها كالسحب: الكأس التي تحملها أو تكونها، المغارة التي تقيم فيها ثلاثين سنة تتغذّى فيها على النعمة وحدها، والدم المسفوك عند قدم الصليب الذي تجمعه حين يغضّ الآخرون أبصارهم. تظهر صورتها في التاريخ ضبابيةً، ممحوّة عمدًا، ومع ذلك تُحسّ كوهج من نور يعبر القرون. كل رمز طبقة أخرى من معرفة لا تقبل التفسير: الكأس التي تحتضن، الظلمة التي تضيء، الجرح الذي يَشْفَى.

تؤسس نيفيس غونزاليث فضاءً يمرّ فيه المقدّس عبر رؤية معاصرة من دون أن يتقلّص غموضه. دقّة جمالية وانعكاس داخلي. ينسج الشعر — مضفورًا، منسوجًا، لا نهائيًا — هياكلًا صارمة وعضوية في آن، كزجاج منقوش قوطي حوّل الظلمة إلى ضوء.

كتبت هيلدغارد فون بينغن عن “الموت في الحياة”: أن تموت لما كنت عليه لكي تولد مما ستكون. تجسّد مريم ذلك في مغارة سانت بوم، حيث يحوّلها التقليد الوسيط إلى متأمّلة عظيمة، حارسة للسرّ. تموت هناك للعالم لتعيش في الإلهي، وتموت للاسم لتصبح رمزًا، وتموت للسرد كي تندلع الحقيقة. في المغارة تعيش تحوّلًا صوفيًا عميقًا. وتنشأ صلتها بالكأس من رؤيتها كوعاءٍ للحب والدم والمعرفة. تدرك نيفيس أن هذا الوعاء لم يكن مجازًا قط: الأنوثة وحكمتها هما الكأس.

يعمل “الشعر المقدّس / كابيلي ساكري” كمغارة معاصرة تتحوّل فيها التجربة الصوفية إلى تطهير جمالي. تنسج نيفيس بخيوط الشعر الإنساني ما نسخته المخطوطات الوسيطة بالذهب: سرد يصرّ على أن المؤنث المقدّس لم يَفْقِدْ مكانه، بل اختفى مؤقتًا. وبكشفه تمنحنا أدوات تتبّع شيفرة جديدة يعود فيها القول أخيرًا إلى أيدينا. ليس القول الذي منحونا إياه لتسمية أنفسنا، بل القول الذي كان دائمًا لنا: الكلام الذي احتفظت به مريم في المغارة، والذي كتبته هيلدغارد في رؤاها، والذي نسجته كل امرأة في جسدها عبر القرون. الكلمة التي تبرز الآن إلى النور: كنت هنا دائمًا. كنت أعلم دومًا. الآن، أخيرًا، أتكلم.

يقرأ  ترامب يسعى إلى إدخال «الاستثنائية الأمريكية» في مؤسسة سميثسونيانهل سينجح في ذلك؟

— فيكتوريا ريفرز — قيّمة وكاتبة

أضف تعليق