كانت أولى كلماتي اسم عمّتي. كانت تعاني متلازمة داون، وكانت أصدقائي المقرّبُ طوال حياتي. جلست هذا الصباح أتأمل هذه الحملة قبل أن أكتب عنها. عمّتي — الشخص الذي أحببته أكثر من كثيرين — كان يتم السخرية منها أحيانًا في الشارع.
كان الناس ينطقون كلمات قاسية ويعملون وجوهًا تهكّمية، وكنت أتأجّج وأتقدم لأدافع. لكنها كانت دائمًا توقفني. يد رقيقة على ذراعي، ثم تبتسم ابتسامتها الخلّابة، تضحك عليّ قليلًا، وتحتضنني حتى يعود العالم إلى نصابه.
وأيضًا أتذكّر الأوقات التي يصل فيها ذلك إلى داخلها. عندما تنظر إلى الأسفل وتقول بهدوء: «لا أستطيع التحكم في ذلك»، يتبعها هزّة كتف صغيرة وحزن لا ينبغي أن تحمله. هذا المشهد ظلّ راسخًا في ذهني.
ولهذا أريد أن أحدثكم عن «جاست إيفولف»، حملة التوعية الدولية الجديدة التي أطلقتها مؤسسة كورودن بمناسبة اليوم العالمي لمتلازمة داون 2026 (في 21 مارس)، بالتعاون مع وكالة SMALL في نيويورك.
الكلمة المهينة عادت. وهذه مشكلة.
قد تظن أن هذه المعركة قد حُسمت إلى حد كبير. ولمدّة بدا الأمر كذلك بالفعل. حملات العقود الماضية حقّقت تقدّمًا حقيقيًا في تقليص الاستخدام العابر للألفاظ المهينة للمعاقين — كلمات انطلقت من سياقات طبية في القرن التاسع عشر والعشرين قبل أن تنتقل إلى اللغة اليومية كأدوات للسخرية والإقصاء.
لكننا نبدو وكأننا نتراجع. أشخاص في مواقع نفوذ — سياسيون، بودكاسترز، كوميديون (لا أستطيع أن أغفر لفرانكي بويل) — أعادوا استخدام هذه الكلمات مرة أخرى. غالبًا ما يختبئون خلف شعارات «حرية التعبير» أو يقدّمونها كـ«نكات بريئة». بيانات جامعة مونتكلير أظهرت زيادة بنسبة 200% في استخدام الـR-word على منصة X (المعروفة سابقًا بتويتر) خلال نوفمبر 2025 وحده. هذا ليس أمرًا يمكن تجاهله.
وقبل أن يقول أحدهم: «لم تُوجّه هذه الكلمة لشخص ذي إعاقة» — هذا بالضبط ما تسعى كورودن لتوضيحه. الضرر لا يعتمد على جهة توجيه الكلمة. حين تُستخدم الإعاقة كاستعارة للغباء أو الفشل أو الضعف، فإن ذلك يعزّز الفكرة القائلة إن الإعاقة بحد ذاتها أقل شأنًا، شيء يثير الضحك أو الخجل. كل شخص مصاب بمتلازمة داون، وكل شخص يعيش مع أي إعاقة، يتعايش داخل ذلك السياق الثقافي. هم يشعرون به.
الفيلم: حادّ، طريف، ومدمّر بهدوء
فيلم الحملة رائع. نورا م. ماتوفسكي (Noah M. Matofsky)، شاب إنجليزي في التاسعة عشرة من عمره مصاب بمتلازمة داون، يلعب دور مرشد يأخذ رجلاً يدافع عن استعماله لكلمة الـR في رحلة عبر التاريخ، مطّلعًا إياه على ممارسات كانت تُعتبر طبيعية آنذاك لكنها تبدو الآن سخفًا أو قسوة واضحة. غسل الملابس بالبول. حواجب مُشكّلة من شعر الفأر. بيع الزوجة في السوق. نعم، حقًا.
التوازي أنيق ولا يقبل الرد: تركنا كل ذلك خلفنا. تطوّرنا. فلماذا هذا الإصرار على التراجع؟
أُخرج الفيلم بلمسة خفيفة على يد مارتن هولزمان، صُوّر بشكل بديع على يد ألفار ريو دولز، وكل عصر أُعيد بناؤه فعليًا — دون فلاتر رقمية، ديكورات حقيقية، أزياء حقيقية. النتيجة شيء يجعلك تضحك ثم تفكّر، وغالبًا ما تكون هذه الطريقة الأكثر فعالية لإيصال رسالة ذات وزن.
اللغة تشكّل الواقع
رئيسة كورودن، مارتينا فوغا، تصوّغه ببساطة: 90% من المرات التي تُستخدم فيها هذه الكلمات، لا يقصد الناس إلحاق الأذى بشخص معاق. لكن النية ليست كل شيء. الكلمات التي نختارها تشكّل الثقافة من حولنا، وهذه الثقافة لها عواقب حقيقية — في المدارس، أماكن العمل، الإعلام، والمؤسسات. إنها تجعل المشاركة الكاملة في الحياة أصعب، وأحيانًا مستحيلة، للأشخاص ذوي الإعاقات.
لكل ثقافة مفردات للإقصاء. كلمة الـR في البلدان الناطقة بالإنجليزية، «ritardato» و«mongoloide» في إيطاليا، «rétardé» و«débile» في فرنسا، «retrasado» و«mongólico» في إسبانيا. لغات مختلفة، نفس الضرر، نفس النمط.
اختيار لغة أكثر شمولًا ليس تصحيحًا سياسيًا. ليس الأمر أن الناس «لم يعد مسموحًا لهم أن يقولوا شيئًا». إنه عن احترام الكرامة الإنسانية، وعن فهم أن الكلمات لها وزن، وأن هذا الوزن يُترجم إلى فرص ومعاملة وظروف حياة حقيقية. وذلك الفرق جوهري.