في بينالي ويتني: فنانون يعيدون رسم حدود الإنسان والآلة

حين وقفت في جناح الطابق السادس من متحف ويتني افتتاحًا لدورة البينالي هذا العام، التقطت نظري عين كاميرا مراقبة؛ لامعة ومستديرة كفقاعة صابون، تحدق بي. كانت مزروعة في هيكل مستطيل بلون البلاستيك المعتّق، وكأنها من حواسيب مكتبية قديمة وعظام مكشوفة. وعلى شاشة LED صغيرة مدمجة ظِهِرَت أرقام تُعلِم بالساعات والأشهر والأيام والسنين، من دون أن تكون دلالتها واضحة. كدت أن أبتعد مرتبكًا حين تردَّد صوت امرأة مسنة مليء بالدفء والخبرة: «كان مزيجًا من قلة النوم، وكثرة الأعمال المنزلية، وطفل رضيع صغير جدًا»، قالت ذلك ببهجة. «ولا ننسى القمر العملاق!» ضحكتُ مندهشًا، شعور بالمودّة اعتلى صدري ثم هدأه الحذر سريعًا.

عمل Cooper Jacoby المعنون Estate (10 يوليو 2022) يُبرز نوعًا جديدًا من الهلع الذي يتسلّل إلى الوعي الجمعي: هلع القياس والتكميم. لقد بنت جاكوبي العمل عبر كشط نصوص منشورة على وسائل التواصل الاجتماعي عن مبدعين رحلوا، وإدخال هذه النصوص في نموذج ذكاء اصطناعي مولِّد. جُمعت البيانات دون موافقة، فأعاد الذكاء الاصطناعي مزجها، وأداها أصدقاء الفنان بصوتهم. تسجل شاشة LED مقدار الزمن المنقضي منذ وفاة موضوع العمل: في هذه الحالة ثلاث سنوات وستة أشهر و206 أيام وعشر ساعات. كان العمل في آن واحد سوداويًا ومحرجًا وقد يصل إلى السُخف. لكنه، في الوقت نفسه، تعليق بليغ على ما تفعله شركات التكنولوجيا الكبرى منذ زمن: كشط بياناتنا واستخدامها لتحريك نماذج مولِّدة «للِّفن» و«الكتابة»، ولإلغاء تمويل العلوم الإنسانية، ولتوجيه صاروخ ينفجر فوق مدرسة، وهكذا.

جاكوبي ليس الفنان الوحيد في البينالي—ولا في المجتمع العام—الذي يتعامل مع وجه التكنولوجيا المتغيّر. لطالما لاحظ علماء الاجتماع أن التقنيات الرقمية مرتبطة بصفات مثل الشفافية، والموضوعية، والعقلانية، والمستقبلية. تذكّر جمالية نهاية الألفية: كانت أجهزة الحواسيب تُصمَّم بحيث يمكن رؤية آلياتها الداخلية، وكان نجوم البوب يرقصون في فراغات بيضاء، وتُبهِر الإعلانات بهالات ضوئية مُنقّاة. كان كل ذلك يعد بمستقبل جديد ونظيف على «سفينة الأرض». لكن بعد عقود من الاضطرابات التكنولوجية، صار من الصعب، إن لم يكن من السخرية، إقناع الناس أن هذه التقنيات تبشّر بمستقبل مزدهر. بينما يستيقظ العالم على عصرنا التكنو-رأسمالي المتسم بمراقبة دائمة، واستخراج بيانات، وتقنيات حيوية منتشرة، بدأ الفنانون يُخلعون عن التكنولوجيا غلافها العقيم ليكشفوا الوحوش المختبئة داخل الآلة.

في جناح الطابق الخامس بالويتني، تَحتوم ثلاث أجساد قدمًا فوق الأرض مدعومة بعصا معدنية مخترِقة لأظهرتها. تتدلّى الأقدام، وتميل الرؤوس، وتغلق العيون، تاركة انطباعًا شاحبًا للجفن كأنه جزء من قناع موت. إحدى الشخصيات عارية، بلا أنف، شكل غامض مع قوامات ونقوش غريبة على الجلد. والجسدان الآخران يرتديان عباءات سحرة—من نوع البلاستيك الرقيق المتوافر في متاجر أزياء هالووين. في العمل الموسوم For Satan in America and Other Invisible Evils: Experiments in Public Sculpture (Witches 1–3)، استندت Isabelle Frances McGuire إلى مسح ثلاثي الأبعاد طبي عالي الدقة لبنية الجسم الداخلية لتشكيل النماذج. وبما أن المسح يلتقط المكوّنات الداخلية، يصبح الخارج مجرد أثر متبقٍ. كما في عمل جاكوبي، تلعب ماكغاير بمسألة الشبيه المشوّه؛ مقصود لتصوير محاكمات السحرة في سالم، لكنه أيضًا مشهد اتهام: هنا إنسان، وهناك ليس كذلك. وتتجلّى هنا مرة أخرى قوة القياس الرقمي—كأنها سحر تكنو-شيطاني—الذي يطمس الفواصل بين الحقيقي والمزوَّر.

تعود كاميرا الدوائر التلفزيونية المغلقة في منحوتة غابرييلا رويز 2026 Homo Machina (الآلة البشرية أو الآلة المثلية). تبدو القطعة كلعبة كرنفالية: آلة من الألياف الزجاجية بلون أخضر لزج، نابتة منها زوائد، شاشات، وجه يصرخ متجمدًا بالكروم، وجنين مركّب داخل رحم، ذيله في فمه. يُوجَّه بث الكاميرا إلى الشاشات المزروعة متناظرة على الجسم: اقترب لترى نفسك في مرآة بيت المرعب للمراقبة. بمعنى آخر، تُلتقط صورة الذات وتُستهلك في دورة لا نهائية تُنتج شيئًا أقلّ من إنسان.

يبدو أن الفنانين، بقدر جمهورهم، استحوذ عليهم سؤال: ماذا يعني أن تكون إنسانًا؟ كما لاحظ الفيلسوف الرقمي يُوك هوي في مقالة حديثة، نخرج من فترة داخل الأوساط الأكاديمية—وأقول أيضاً داخل الفن—لم تعنِ كثيرًا بالفواصل الثابتة بين الإنساني وغير الإنساني، بل كانت منخرطة في سؤال التشابك. (تتذكّر مدى عشقنا للفطريات؟) غير أن الظهور المفاجئ لنماذج الذكاء الاصطناعي المولِّدة غيّر الميدان التداولي. تشابكاتنا مع التقنيات لم تعُد رومانسيّة كما كانت فرضية غايا—أن الأرض ككائن واحد ونحن أجزاء من جسد واحد. على العكس، كما يقترح هؤلاء الفنانون، الهجين البشري-التقني مفزع ومرعب.

لم يسعني إلا أن أربط هذه الأعمال بقصص معاصرة: Clavicular، «مُحسِّن الشكل» الذي ذاع صيته هذا العام بتطرفه في إعادة تشكيل الجمال، وبرايان جونسون الذي ينتهج رحلة ممتدة إلى الخلود. (في العام الماضي انتشر فيديو لجونسون يضخّ دم ابنٍ مراهق في جسده، وذكَّر ذلك بأسطورة حضرية قديمة عن مؤسسي تكنولوجيا يَستنزفون دماء الشباب.) كلا الشخصيتين تمثّلان ما تبدو عليه الشبكة التكنولوجية المتداخلة: إيمان عنيف بأن المقاييس الحيوية، و«التلاعب البيولوجي»، والانضباط العلمي للجسد وسعيه للكمال ستُكافَأ. ومع ذلك، العقلية اللازمة للامتثال لهذا التصوّر الكمي للذات متناقضة بشكلٍ قاسٍ حتى تتحول سريعًا إلى العدمية. تعتمد ممارسة looksmaxxing على فكرة اختراق تجمع الجينات—عن طريق إقناع النساء أن مُحسِّن المظهر هو الشريك الأكثر جذبًا—لكن Clavicular نفسه قال إنه أصبح عقيمًا نتيجة العلاجات التي خضع لها. وفي المقابل، سعى جونسون إلى المزيد من الحياة حتى بدا مصاص دماء؛ لو كان تجربته حبكة رواية لاهَمَّنا الكاتب لتصويره مبالغًا. كلاهما يُحرَّكه نوع من رعب الجسد التكنولوجي ذاته الذي يوقظه الفنانون هنا، ومع ذلك تبدو استراتيجياتهما مختلفة: يركضان نحو التكنولوجيا بذراعيْن مفتوحتين، آمِلين في النجاة. لكن النجاة من ماذا؟

أظنني أدرك الآن لماذا يبرز القياس كخوف في النفس المعاصرة. في إحدى الأمسيات تناولت طعام العشاء مع موظف شاب في قطاع التكنولوجيا حاول إقناعي باستخدام الذكاء الاصطناعي في عملي الكتابي. أوضحت له رغبتي الصادقة في الكتابة؛ لا أريد أن أُحرم من فعلها. حاول أن يستميلني بمنطق الكفاءة: أليس بالإمكان تبسيط عملي ونشر المزيد؟ أجبت أن جوهر عملي لا يكمن فقط في النتيجة، بل في العملية نفسها، في طريقة قضاء وقتي على هذه الأرض. تساءل كيف سأواجه عصر البطالة الجماعية إذا رفضت التنازلات. قلت له سأجد وسيلة. عرض أن يكون الذكاء الاصطناعي متعاونًا يساعدني على صقل أفكاري. قلت إن لدي أصدقاء يؤدون هذا الغرض وآخذ بآرائهم. فقال: وماذا لو كان الذكاء الاصطناعي ذكيًا كأصدقائك؟ وماذا لو استطاع أن يحوّل مضيفة العشاء—صديقة عزيزة—إلى نموذج يفكّر ويتكلم كها؟ انحدر النقاش من هناك.

«ولكن لديّها!»

«وماذا إن متّت؟»

«سأكون مدمرة!»

«ما الذي يجعلها مميزة بهذا الشكل؟ كيف ستتأكد أنها هي لو بنَيت ذلك النموذج؟»

«لن تكون أمامي.»

«إذن هي الجسد؟ وماذا لو صنعنا جسدًا؟ هل أنت متأكدة من وجودها اساسًا؟»

شعرت في تلك اللحظة بغربة عميقة. امتدّ السجّاد الأحمر تحت قدميّ، وطلعت وجوه حسنة النوايا تحدّق بي. هل هو جاد؟ تساءلت. من الملفت أن محادثة عن كفاءة العمل انزوت سريعًا إلى صميم المسألة: الفانية، الخلود، والقابلية للاستبدال. إذا كان يمكن قياسنا بدقة متناهية، فما الذي يمنع من نمذجتنا أو إعادة إنتاجنا؟ ربما ليس نسخة طبق الأصل، لكن نسخة «قريبة بما يكفي»؟ ليس عجيبًا أن أمثال Clavicular أو Johnson يتمسكون بأوعيتهم الجسدية تحسبًا من التقادم عن طريق احتضان التكميم. ومع ذلك، حتى حلم الاستبدال—صديقتي شات بوت، دمية بلا حياة—هو خيال عقيم وخيالي علمي مُرضٍ فقط. لا، المستقبل لن يكون نظيفًا أو مثاليًا أو مسيطرًا، حتى بشكلٍ مقلوب وغريب. سيكون مشوّهًا، دامًٍا، ومُقززًا، كما تقترح أعمال هذه الدورة من البينالي.