توثيق آخر جيلٍ من المراهقين الذين نشأوا في عالمٍ تناظريّ

هناك صوت لا يصدره سوى مشغل الأقراص المدمجة ويعرفه على الفور جيلٌ كامل — النقر الميكانيكي الناعم لغلق الدرج، والهمهمة المرضية للقرص حين يبدأ بالدوران. بالنسبة لريتشارد ديلاييرا، نصف الثنائي الإبداعي الباريسي «Souffle»، كان ذلك الصوت بالذات، الذي سمعه مرة أخرى عبر أطفاله الصغار، الشرارة التي أطلقت مشروعًا جديدًا.

ثنائي Souffle، المكوّن من ديلّايرا وصوفي كوفيا، يعمل كمصورين ومخرجي تصوير ومديري فنون، متنقّلين بين السكون الفني والخيال السردي السينمائي. التقيا في مدرسة السينما والتصوير ENS لويس-لوميير ذات التاريخ العريق. مشروعهم الأخير ذو المبادرة الشخصية، «Tracking Line»، أهدأ وأكثر حميمية من إنتاجهم التجاري: دراسة شعرية حسية عن آخر جيل من المراهقين الذين نشأوا في عالم يغلب عليه الطابع الشبيه بالتناظر (الأنالوج)، على حافة الثورة الرقمية.

بدلاً من الوقوع في فخ أيقونات ثقافة البوب في الألفينات كما يفعل كثيرون، تعامل Souffle مع تلك الحقبة كعلم آثار للحركات الضائعة… فتح غلاف الهاتف بالإبهام، إحباط قرص مضغوط يتوقف عن الدوران، صبر إعادة لفّ شريط بكرة بقلم حبر. وللحفاظ على الصدق، بنوا مسرحًا كاملاً في استوديوهم بأيديهم، مؤثثًا إلى حدّ كبير بذكريات مراهقتهم. وفي 2026، مع دخول الذكاء الاصطناعي كأداة يومية، اتخذوا قرارًا متعمدًا بعدم استخدامه في هذا العمل أبداً.

تحدثنا مع ديلاييرا عن الحركات التي تستحق أن تُذكر، وجمال الإخفاقات الصغيرة، ولماذا يجب أن تُصنع بعض الأشياء بالواقع حتى تبدو حقيقيه.

أين بدأ مشروع «Tracking Line»؟

شريكتي صوفي وأنا آباء لطفلين، عمرهما ثلاث وست سنوات. في العام الماضي اشترينا لهما مشغّل أقراص مدمجة حتى يستمعا إلى قصص صوتية. أثناء تعليمنا لهما كيفية استخدامه، أدركنا فجأة أن العملية الكاملة—إخراج القرص من الغلاف، وضعه في الدرج، سماع النقر الميكانيكي والصوت المميز لبدء الدوران—أشياء تكاد تنقرض الآن. تلك اللحظة أثارت بيننا نقاشًا عميقًا عن كل الإيماءات المادية التي كنا نقوم بها يوميًا في طفولتنا أو مراهقتنا والتي اختفت تمامًا في العصر الرقمي. كانت تلك اللحظة شرارة المشروع: أدركنا أن علينا توثيق تلك الإيماءات والأصوات قبل أن تختفي نهائيًا.

يقرأ  آخر القوات الكردية تغادر حلب عقب التوصل إلى اتفاق لوقف إطلاق النار

لماذا امتنعتم عن السلوك السهل المتمثل بالتمسك بثقافة البوب في الألفينيات؟

امتنعنا لأن الطريق السهل كان سيقود إلى نسخة متوقعة وغير أمينة على ما نتذكره فعلاً. لم نكبر داخل جمالية جاهزة؛ كبرنا داخل إحساسيات. النمط البوب-ثقافي يبسط الحقبة كورقة مراجع: ما كان يهمنا هو ما هو دون العادة، الإيماءات والقوام التي لم يُلتقطها أحد لأنها بدت تافهة آنذاك. هنا، برأينا، يكمن الذاكرة الحقيقية.

لماذا تركزون على نافذة زمنية ضيقة بهذه الدرجة؟

هذه السنوات الخمس تشكل مفصلًا حقيقيًا. قبلها، كان كل شيء أنالوج؛ بعدها، أصبح كل شيء متصلًا. لكن في تلك المرحلة، تعايشت العالمان؛ قد تحرق قرصًا مضغوطًا وتدردش على MSN في ذات المساء. إنها اللحظة الأخيرة التي تداخلت فيها الطقوس المادية مع الحياة الرقمية قبل أن تطغى الأخيرة على كل شيء. ذلك التعايش هو ما أردنا التقاطه.

لماذا كان بناء الديكور الكامل يدويًا مهمًا لهذه الدرجة؟

صناعة الديكور بأيدينا كانت جزءًا أصيلاً من العملية. كثير من الدعائم والأثاث جُمعت من سراديب آبائنا أو استُعيرت من أفراد العائلة والأصدقاء. أردنا مستوىً عالٍ من الأصالة، حتى وإن كانت اللقطة مرتبة بعناية. كان لزامًا أن تظهر وكأنها لنا وتشعر بأنها وفية لذكرياتنا الفعلية. الفعل المادي لجمع وصنع الأشياء أعطى المشروع روحًا شخصية وعاطفية. في عالم تهيمن عليه الآن أدوات الذكاء الاصطناعي، تبدو الصور المولدة منفصلة بعض الشيء؛ لكن بتعاملنا اليدوي مع شاشات CRT الحقيقية، وبحثنا عن الملصقات المناسبة وبناء الجدران بأيدينا، وضعنا قطعة من أنفسنا داخل المكان. لا يمكنك تزوير ذلك النوع من الدفء، وبالتأكيد لا يمكن توليده اصطناعياً.

كيف تترجم إحساسًا غير ملموس إلى صورة؟

الموضوع كله يتعلق بخلق قِرب حميمي مع الشيء المصوَّر. ما يمكّننا من تحويل تلك الأحاسيس إلى صورة هو القرب الشديد، وغنى الخَشْنات، وحتى الصوت الفعلي للأشياء. أردنا أن تبدو الصور والأفلام قابلة للمس، بحيث يكاد المشاهد يشعر بالبلاستيك، واحتكاك الورق، أو المقاومة الميكانيكية للأجسام عبر الشاشة. بالتركيز على اللحظات العادية جداً — ما أُطلق عليه أحيانًا “التحته العادي” — نرسّخ الذاكرة في واقع مادي ملموس يثير استدعاءً حقيقيًا.

يقرأ  سندرا موجينغا: شخصيات غامضة تتصدّر المشهد الدولي

لوحة الألوان لافتة. ما الذي دفعكم لتلك الاختيارات؟

لم تُختَر الألوان بدوافع رمزية بقدر ما كانت اختيارات عملية متّسقة مع منهجنا في “الواقعية المسرحيه”. كل لون في السلسلة مبرَّر بوجود عنصر مادي في المشهد. الأزرق، على سبيل المثال، هو ضوء بارد ينبعث من شاشة الحاسب المكتبي، أو توهج شاشة تلفزيون CRT عند إدخال شريط VHS. هدفنا كان تعزيز الاندماج الحسي، بحيث يشعر المشاهد وكأنه يقف داخل تلك الغرفة تحديدًا. من خلال إعادة إنتاج مصادر الضوء الفعلية لتلك الحقبة، تبني الألوان فضاءً قابلاً للتصديق تَشعر فيه الذاكرة بأنها حقيقية وفورية.

كيف تحفظون العمل من الانزلاق إلى حنين مثالي مُصفّى؟

تجنّبنا ذلك بالالتزام بما فُقد، لا بما أحببناه فقط. الشعور هنا مُرُّ المذاق لأنه عن أمور لم تعد موجودة إلى الأبد: الملل، الانتظار، الاحتكاك. الحنين المثالي يُزيل الضيق؛ أما نحن فقررنا الاحتفاظ به، لأن الضيق جزء من الحقيقة.

الذكاء الاصطناعي جزء من عملكم التجاري. فلماذا استبعدتموه تمامًا من هذا المشروع؟

الذكاء الاصطناعي أداة قوية في أعمالنا التجارية، لكن في مشروع “Tracking Line” كان استخدامه يتعارض مع الفكرة برمتها. المشروع يدور حول الاحتكاك المادي والذاكرة، حول خامات تُحسّ باليد. لا معنى لاستكشاف فقدان الإحساس اللمسي عبر خوارزمية تُزيل القيود الفيزيائية. الإغراء لم يتسلل إلينا لأن النضال، والجهد البدني في بناء الديكور وضبط الإضاءة يدويًا، كانا الجوهر. كان علينا بناؤه على أرض الواقع لكي يبدو حقيقيًا.

عند قراءة العمل، يكاد يبدو كحُجة أو نقد. هل هذا وصف دقيق؟

نعم، قرأت ذلك تمامًا — هو في جوهره حُجة، أو على الأقل نقد لطيف. اليوم كل شيء فوري وخالٍ من الاحتكاك. فقدنا شيئًا في ذلك: الأقراص المضغوطة التي تتعرّج عندما تمشي بسرعة، الشريط الذي يتشابك. كان في تلك الأعطال الصغيرة نوع من الجمال. “Tracking Line” تذكير بأن الجمال والعاطفة كثيرًا ما يعيشان داخل القيود. الانتظار كان يمنح الأشياء قيمة.

يقرأ  بداية عام جديد في غزة: هل ستعود الحياة إلى القطاع؟أخبار النزاع الإسرائيلي الفلسطيني

كيف تعملان معًا كثنائي؟

نعمل كثنائي، كل منا بدور محدد. نتشارك الأفكار الأولية، لكن قوتنا تكمل بعضها: صوفي تملك عينًا حادة للإخراج الفني والتنسيق اللوني وكيفية توحيد السلسلة، أما أنا فأميل للاهتمام بالإضاءة والجوانب التقنية للقطات.

أضف تعليق