يصعب العثور على باحث أثّر في فنون عصرنا بقوة أكبر من سايدية هارتمان. أستاذة كولومبيا عرفت على نطاق واسع بأسلوبها في كتابة التاريخ الذي تسميه «التخييل النقدي»؛ وهو نهج يستعين بالنظرية والسرد التخيلي لملء الصمت والثغرات الموجودة في الأرشيف. بعبارة أدق، هو أسلوب يرسم صورة لأولئك الذين حُرموا من ترك آثار مادية واضحة—غالباً الأشخاص المضطهدون والمستعبدون—فيحاول استرداد حضورهم ووجودهم بطرق ترى ما لا تسرده الوثائق.
تكريمات هارتمان لم تَحِد. العام الماضي قامت سيمون لي بتنظيم معرض بعنوان «التخييل النقدي» في معهد الفن بشيكاغو، وفي 2020 احتفى بها مجموعة من الفنانين—من بينهم آرثر جافا، جاريت برادلي، وكاميرون رولاند—في متحف مودرن آرت PS1. وفي 2023 صار أحد صالات مجموعة موما الدائمة موضوعاً بعنوان «التخييلات النقدية». وهذه مجرد إشارات صريحة؛ فأسلوبها يتغلغل في ممارسات بحثية متنوعة، وأعمال معنية بالأرشيف الاستعماري، وتجارب تخيلية تمزج بين الحقيقة والخيال.
والآن، ولأول مرة، تقود هارتمان عملاً فنياً من إنتاجها الشخصي. في أكتوبر عرضت أداءً كتبته بعنوان Minor Music at the End of the World، عمل مكوَّن من ثلاثة أجزاء يتخيل نهاية تفوّق البياض. العمل تعاوني بعمق: مع عناصر سينمائية لآرثر جافا، ومنحوتات لبريشِس أوكويومون، ومقاطع صوتية لبيتر بورن. تم تدوين كاميرون رولاند كـ«مرافق الأرشيف»، بينما تلعب أدوار البطولة أندري هولاند وأوكوي أوكبوكواسلي. مؤخراً عُرض Minor Music في البندقية حيث يتناغم موضوعه مع معرض البينال الرئيسي الذي حمل عنوان «في مفاتيح صغرى».
مقالات متعلقة
بعد مشاهدتي العمل هناك جلستُ مع هارتمان لإجراء محادثة شاملة عن كتابتها وMinor Music؛ تحدثت أيضاً عن سوء استخدام متطرف لأفكارها من قِبل متحف، ومضت تلمح إلى كتابها القادم.
العمل مستند إلى مقالك لعام 2020 «نهاية تفوّق البياض»، الذي يتجاوب مع قصة دبليو. إي. بي. دو بوا القصيرة The Comet. ما الذي دفعك في ذلك العام لإعادة النظر في قصته؟
في 2020 بدت The Comet ذات صلة مُلحة؛ كانت تحتفل بمئويتها، وقد كُتبت في لحظة مريعة أخرى من إمبراطورية العُنصرية الأميركية. شرع دو بوا يتخيّل: كيف سنعبر إلى الجانب الآخر من الرأسمالية العرقية والاستعمار؟ والطريقة الوحيدة التي استطاع تصورها كانت النهاية الحرفية للعالم. في صيف كتابة المقال كان الملايين حول العالم يطالبون بالتغيير، ورؤيته لامست أوتاراً عميقة. الكثير من التشاؤم واليأس الذي سكن النص باتا أكثر وضوحاً اليوم. قوى الهيمنة والعنصرية والإمبراطورية أقوى مما كانت—وأظهر.
وصف «ظاهر» مناسب للغاية. كيف تحوّل المقال بعدها إلى عرض أدائي؟
في 2021 دعا برنارد شوارتز، رئيس مركز الشعر في 92nd Street Y، أندري هولاند ليتلو المقال. كانت تلك أول قراءة درامية لعملي؛ حتى تلك اللحظة كنتُ وحدي المسموح لي بإجراء القراءات! فجأة صار العمل يخصّ الجميع. أندري ممثل رائع؛ أمزح أن بإمكانه أن يجعل نظرية ماركس حول تراكم البدائي تبدو كشعر. ذلك التحويل فَتح أمامنا مجال الإمكانيات.
فكرنا أنا وآرثر جافا وأندري أن نحاول تحويله إلى فيلم أو على الأقل تسجيل مُصوَّر للقراءة. ثم تواصلتُ مع أوكوي أوكبوكواسلي لتطوير العمل… تستكشف The Comet إمكانية عالم متحوّل عبر صورة علاقة عرقية، لكنها تقدم صوراً مسطّحة وخالية إلى حد ما لكل من المرأة السوداء والبيضاء في القصة.
دعتني بريشِس أوكويومون وأوكوي إلى روما للبَروفات وتطوير القطعة. قال غافن براون، ممثل بريشِس وآرثر: ما الأفضل من أن تُؤدّى نهاية تفوّق البياض أمام أنقاض الحضارة الغربية؟ حصل التعاون على دعم مؤسسة هارتويغ الفني، ثم كلفتني HAF بتطوير Minor Music at the End of the World مع هذا الطاقم المذهل من الفنانين والمؤدين. أوصت كلوديا رانكين بسارة بنسون مخرجةً، لأنها لا تُخشى اللغة الكثيفة والأفكار الكثيرة. Minor Music عرضي بطبيعته، لكنه ليس مسرحية.
الكثير من كتاباتك يتناول استكمال عوالم وملمس حياة آخرين لم تُسجَّل في الأرشيف. كيف كان شعورك حين اختبرت شيئاً مشابهاً يحدث لنص كتبته أنت؟
أقول إن الشعور أشبه بإخراج الكلمات من الصفحة: تلك الكلمات تكتسب ملمساً ومعنىً يتجاوزانني حين تُنطق وتتجسّد وتتحقق على أيدي آخرين.
يفتتح العمل بمونولوج مدته أربعون دقيقة. يَلعَب أندري الراوي إلى جانب طاقم شخصيات The Comet: الرسول الذكر، المرأة البيضاء الجميلة، رئيس البنك، الحشد الأبيض. الحركة الثانية تقوم على كتابة جديدة، «نهر ميت» (Dead River)، مقالة غير منشورة كتبتها مع أوكوي في البال. الحركة الثالثة تَبنى على نسخة من AGHDRA لآرثر جافا (2020). حين نشر مقال «نهاية تفوّق البياض» أول مرة في مجلة BOMB عام 2020، تضمن ثلاث لقطات ثابتة من فيلم آرثر قيد الإنجاز. كنا نفكر معاً في السودانية والأنثروبوسين، وقد مثلت AGHDRA تجسيداً بصرياً قوياً لانقضاء العالم البشري وإمكانية حضور السود في نهاية العالم.
فكرة التخييل النقدي أثمرت عن إنتاجية كبيرة لدى كثير من الفنانين، ومن المثير رؤيتها تتطوّر إلى تعاونات معهم. هل تعلمتِ من العمل مع الفنانين أموراً أصبحت مثمرة لعملك البحثي بالمقابل؟
طريقتي في التعامل مع الأرشيف مدينة كثيراً للفنانين مثلما هي للعلماء. بالنسبة للمؤرخين قد يشكّل الأرشيف نقاط دلالة لطريق يُرشد إلى من وماذا وأين ومتى ولماذا، لكن الفنانين يمنحونني أدوات مختلفة للحسّ والخيال والتمثيل التي توسّع من إمكانيات القراءة التي أعمل بها. بالنسبة للفنّانين، الأرشيف ليس مادة جامدة فحسب، بل مادة لصنع قصة أو فيلم أو لوحة. في قطعة وليد رعد في بينالي البندقية، اعتمد على جملة واحدة تقريباً: عندما كان ياسر عرفات رئيس منظمة التحرير الفلسطينية، لم يكن يستطيع النوم لأكثر من ليلتين في نفس الغرفة. من هنا تخيّل الفنّان كيف قد تبدو كل تلك الغرف.
ذلك الاعتقاد في الخيال والافتراض التأملي أمر حاسم للغاية. بالنسبة إليّ، حين يكون الأرشيف محدوداً إلى حدّ كبير — كثيراً ما يترك الشخص الذي يهمّني لا أثر له، لا يتحدّث بصيغة المتكلم أصلاً، أو يتكلّم فقط تحت ظروف القسر — يصبح السؤال: كيف أعمل مع البقايا المادية الموجودة لأروي نوعاً مختلفاً جذرياً من القصص؟ كيف أستفيد من خزينة أرشيفية تحتوي على مقاطع لفظية متعددة الأصوات بحيث تصبح وكأنها تنسيق أو أوركسترا للأفكار عبر قرون، كما فعلتُ في «موسيقى صغرى»، بدلاً من أن تكون مجرد تأطيري الفردي لنهاية العالم؟
آمل أن يشعر الجمهور بذلك الإحساس بالزمن. إنه متراكم ومتشابك حقاً.
مشهد عرض سعيدية هارتمان لعام 2025 «موسيقى صغرى في نهاية العالم».
هل صادفت أعمالاً فنية قد تعتبرها «تخيّلات غير نقدية»، أو سوء استخدام لفكرتك؟
نعم، من قِبل مؤسسة في ألمانيا. كانوا يعرضون حرفياً عظام ناس من قبيلة هيرو داخل ذلك المتحف الإثنوغرافي، وأرادوا أن يستخدموا ما يسمونه «التخييـل النقدي» في محاولة لإعادة تأهيل ذلك المتحف الاستعماري. لا. التخييـل النقدي يقف ضدّ ذلك المشروع — ضدّ التراكم الذي يجعل مجموعة المتحف ممكنة، وضدّ العنف الضروري لالتقاط وتصنيف العيّنة البشرية.
أولوفيمي أو. تايو يستعمل مصطلح «الاستحواذ النخبوي» (راجع: الاستحواذ النخبوي: كيف استولى الأقوياء على سياسة الهوية وكل شيء آخر). ما وقع هنا هو استحواذ نخبوي، من أجل تمكين متحف إثنوغرافي استعماري كان يحوي حرفياً عظام الهيرو. فكّرتُ: هل قرأتم ما كتبتُ؟! الأرشيف مقام موتى، والحضور الحرفي للعظام يبيّن عنف مثل هذه المخازن. لا، بصوت مرتفع وواضح: لا!
من المهم أيضاً التفريق بين التخييـل النقدي والخيال الأدبي. الخيال مهمّ للغاية، لكن بالنسبة لمن يلتزمون بعدم الخيال، فغالباً لأننا نؤمن أن الحياة الواقعية أغرب من الخيال. الأشياء التي يتحمّلها الناس ويحدثونها ويخلقونها تحت أقسى الظروف قد تبدو لا تُصدّق. أبحث وأكتب لأفهم مثل هذه الحيا.
في الكتاب الذي أكتبه الآن، هناك شخصية ماتت مسجونة في الاتحاد السوفيتي، ووجدت شهادة وفاتها. لا أستطيع حتى قراءتها جيداً، لكن مجرد وجودها كوثيقة كان حاسماً: جانب آخر من تلك الشخصية ظهر لي. الوثائق والمواد، إضافة إلى الحدس والشائعات، تساعدني على تكوين القصة. أكتب وأنا أعلم أنني لن أعرف كل ما حدث، ومن دون يقين صلب، لكنني أبذل جهدي لأحجم كل ما أستطيع توضحيه.
بكل تأكيد. هل لي أن أسألك عن ماذا يدور كتابك الجديد؟
بمعنى ما، أشعر أن كل كتاب يستكشف السؤال نفسه! في «حياةٌ شاردة»، هناك جملة في المقدمة أقول فيها إنني أبحث في «ثورة على مقامٍ صغير». هذا الكتاب الجديد ينظر إلى ثورة على مقامٍ كبير: الثورة البلشفية وتأثيرها على حياة السود. سمعت شخصاً يصف الماركسية بأنها في المرتبة الثانية بعد المسيحية (على الأقل في الغرب) من حيث تأثيرها على معتقدات الناس حول كيف يمكن للعالم أن يتغير. إذاً، في هذه اللحظة التي تنتشر فيها أنظمة سلطوية وحشية في أنحاء العالم، أسأل: ما خيالنا عن التحوّل الراديكالي؟ وأفكّر كيف تمتدّ الثورة بطريقة حميمة ومحلية ومجسّدة جداً. العلاقة بين البنية واليومي، التجربة المعاشة، تظل ذات أهمية في عملي.