فيما أثارت عودة روسيا إلى بينالي البندقية خلال الأشهر الأخيرة كثيراً من الاهتمام والجدل، تعود أيضاً دولة منبوذة أخرى إلى منصة المعرض العالمي بعد غياب ست سنوات، وإن كان ذلك بصفة غير رسمية: بيلاروسيا.
للمرة الأولى، سيقدّم مسرح «بيلاروس الحر»، المجموعة المسرحية السرّية سابقاً، معرضاً موازياً رسمياً في الدورة الحادية والستين من بينالي البندقية. يحمل العرض عنوان «رسمي. غير رسمي. بيلاروسيا.»، وسيركّز وفق الوصف الرسمي على كيفية صناعة الفن، وكيف يُراقَب ويُرقّص—عذرًا، أُقصد — وكيف يُراقَب ويُرقَّب ويتجسّد تحت سلطة استبدادية ومراقبة دائمة. الموضوع استفزازي وفي وقته تماماً، لا سيما أن فرقة المسرح الحرّ في المنفى منذ عام 2020 بعد احتجاجات واسعة ضد الرئيس ألكسندر لوكاشنكو، الذي يحكم البلاد منذ 1994 في نظام وُصِف بالقمعي والوحشي.
المعرض سيُقام في كنيسة سان جوفاني إنجلفيستا في البندقية التي يزيد عمرها عن ألف عام، وسيضم لوحات مُصمَّمة خصيصاً للمكان، وتركيباً صوتياً، وتماثيل ضخمة تعبّر عن إحساس القمع وتجربة العيش تحت الضغوط.
«لم نرغب أن يكتفي الزائرون بمعرفة ما يجري فحسب»، قالت ناتاليا كاليادا، إحدى المؤسِّسات، في حديثها عن نيتهم أن يجعلوا الجمهور يعبر التجربة لا يكتفي بمشاهدتها: العمارة، الإحساس، الصوت، الرائحة، التماثيل، العوائق، المراقبة، الطقوس، والتجربة الجسدية كلها مكونات يرومون نقلها.
المعرض المسمى «رسمي. غير رسمي. بيلاروسيا.» ليس برعاية الحكومة البيلاروسية ولا بموافقتها، وهذا الاعتبار يجعل منه تحدّياً مباشراً لسرديات الدول الرسمية ليس فقط أمام الجناح الروسي بل أمام دول أخرى اتجهت نحو السلطوية في السنوات الأخيرة.
«أعتقد أن هذه هي المرة الخامسة فحسب التي تكون فيها بيلاروسيا حاضرة في البينالي، ولأول مرة ليس بصفتها دولة، بل بصفتها هيئة ثقافية ذاتية الحكم والتأليف»، قالت دانييلا كاليادا، أمينة مشاريع فنية في الشركة، في مقابلة مع ARTnews. «هذا الصوت الثقافي غير الرسمي كان مفقوداً؛ إنه ما يمثّله عادة الكيان الوطني الرسمي، والآن نأتي به إلى الواجهة».
س: لماذا البينالي هو المكان المناسب لعرض هذا المشروع؟
ج (دانييلا): بينالي البندقية بمثابة «أولمبياد» عالم الفن؛ مستوى الرؤية هناك لا يُضاهى، والرؤية نفسها شكل من أشكال القوة. لثقافة مثل الثقافة البيلاروسية التي عاشت على هامش المشهد الدولي كثقافة موازية وغير رسمية، تتحول تلك الرؤية من لحظة سلبية إلى بيان واضح. لم نكن لنطلق هذا التيار من ثقافة بيلاروسيا غير الرسمية في أي سياق آخر؛ ما نقدمه ليس إدخالاً عابراً إلى البندقية بل استعادة لصوت كان غائباً.
ج (ناتاليا): البندقية من الأماكن القليلة التي تُعرض فيها علناً قضايا المواطنة والهيبة والثقافة والشرعية، وهذا ما يجعلها السياق الأنسب لمعرضنا، لأن المشروع يتناول تحديداً ما يحدث عندما تُدفع الثقافة خارج المؤسسات الرسمية ومع ذلك تستمر في الوجود والحديث والابتكار. إنه استرداد لمساحة السرد داخل إحدى المنصات الفنية الأكثر مشاهدة في العالم، ووضع الثقافة المستقلة البيلاروسية في حوار مباشر مع العالم الفني الدولي.
س: هل يمثل «رسمي. غير رسمي. بيلاروسيا.» نقداً أوسع لبنية البينالي وكيف يعيد تأكيد دولة-الأمة؟
ج (دانييلا): اختيارنا كحدث مواز—من بين نحو 400 طلب لعدد محدود من الأماكن—يشير إلى أن هناك رغبة في إظهار التمييز بين التمثيل والمؤلَّفية. أغلب الأجنحة هي جناح حكومي يعكس ما ترغب الحكومات أن تمثّله، وما نُصوّره نحن يقع كلياً خارج هذا السياق. يسمح لنا البينالي بجعل هذه الفروق مرئية، وإعادة دخول السرديات غير الرسمية إلى فضاء طالما حُجز لخطابات الحكومات الرسمية. وجودنا هناك بصفتنا من يمثل فنّانين سُجنوا ونُفوا—وفي بلدنا هناك من قُتلوا من أجل فنهم—يشكل خطوة مهمة وربما يخرج عن نطاق راحة البينالي نفسه.
عمل قيد الإنجاز لسيرغي جرينيفيتش من معرض «رسمي. غير رسمي. بيلاروسيا.»
(صورة: تينا زابوروفسكايا)
س: كيف غيّر المنفى علاقة مسرح بيلاروس الحر بعمله؟
ج (ناتاليا): المنفى يُزيل الأوهام، ويُجلي ما يجب حمايته. القمع ليس بصرياً فحسب؛ هو مكاني وصوتي وجوي. يؤثر في حركة الجسد، في الاستماع، في التفكير، في التنفّس، في توقع الخطر، وفي تجربة الصمت. لهذا السبب شكل متعدد الحواس جوهري في ما نؤسّس له؛ لأننا لا نريد لزائر أن يكتفي بتعلّم حقائق عن وضع ما فحسب—نريده أن يعبره ويشعر به في جسده وحيّز حواسه. أردنا أن يعبروا عبره: العمارة والإحساس والصوت والرائحة والنحت والعوائق والمراقبة والطقوس والتجربة الجسدية. كلها تعمل معاً لتشكيل منظومة، وليست مجرد توضيح. الفكرة ليست الانغماس من أجل الانغماس؛ الفكرة أن نسمح للجسد بفهم ما تعجز عنه اللغة بمفردها — ان ذلك هو السبب الذي دفعنا للانتقال من خطاب المسرح إلى الفنون المعاصرة.
د.ك: أظن أننا لا نحاول تمثيل بلد بالطريقة التي يفعلها الجناح الوطني. لا نمثل دولة، بل نُثير حالةً للجسد والروح. أثر كبير على المعرض كان لميشيل فوكو وكتابه “المراقبة والعقاب” (1975)، حيث يكتب أن العقاب ينبغي أن يصيب ليس الجسد فحسب بل الروح أيضاً. لهذا ضُمّنت عناصر متعددة التخصصات ومتعددة الحواس. وحتى ونحن نبني منظومة عبر المعرض، فإن أكثر المنظومات فاعلية هي تلك التي تتوقّف عن أن تلاحظها؛ وبالمقابل، لا شيء أصعب على التمثيل من الغياب، لذا نحاول جعله محسوساً وماديّاً.
يبدو لي أن البيلاروسيين يعيشون هذا النوع من القمع منذ وقت طويل، لكنّه بدأ يبدو أكثر عمومية الآن في الولايات المتحدة وأماكن أخرى. هل يغيّر ذلك سياق المعرض؟
د.ك: ناقشنا هذا كثيراً فيما بيننا، لأنه بينما يحمل معرضنا عنوان “رسمي. غير رسمي. بيلاروسيا.”، فإن بيلاروسيا ليست فعلاً استثناءً كما يُصوّر أحياناً. حين نشأت كانت الصحف تُطلق عليها “آخر دكتاتورية في أوروبا”. لكننا هنا نعرض بيلاروسيا كنموذج أولي، لا كشذوذ. نريد إعادة التفكير بها كنموذج مبكّر لحالة أصبحت الآن عالمية. ناتاليا، منذ المقابلات الأولى ومنذ تأسيس المجموعة، كانت تقول إن الدكتاتورية معدية. أظن الآن أننا نشهد إلى أي مدى أصبنا جميعاً بهذا المرض.
ما تغيّر ليس طريقة التمثيل — فقد صارت متطابقة في كثير من الأماكن — بل أن بعض الآليات صار بالإمكان التعرف عليها عبر سياقات مختلفة. فكرة أن الرؤية تساوي الأمان لم تعد صالحة. حتى المراقبة نفسها تحمل معنى مزدوجاً بالنسبة لي: غادرت بيلاروسيا صغيراً، ومن ثمّ أصبحت لندن في ذهني مثلاً للمدينة الأكثر مراقبة في العالم — كل متر مربع فيها تُوجّه إليه عدة كاميرات. تعلم أنك مراقب طوال الوقت، وقد يمنحك ذلك شعوراً بالأمن. ومع ذلك، لدينا معدلات مرتفعة من جرائم السكاكين، ونادراً ما يُكتشف الجناة. أظن أن الجمهور الآن بات قادراً على إدراك هذا عبر ثقافات مختلفة. هذا يغير كيف يُقرأ العمل، لكنه لا يغيّر طبيعته. بيلاروسيا تبقى نقطة دخول للسؤال: هل مراقبتنا نفسها؟ هل نُراقَب جميعاً — لكن بطرق مختلفة؟
ن.ك: التجربة أصبحت أكثر قابلية للقراءة لدى عدد أكبر من الناس الآن. ليس لأن كل الحالات متماثلة، بل لأن كثيرين بدأوا يميّزون أنماطاً كانت تبدو بعيدة: تطبيع المراقبة كخدمة مريحة، طمس خطوط الحقيقة وزعزعتها، استيعاب الخوف داخلياً، تلاعب باللغة، وتشكيل الحياة العامة عبر أنظمة سيطرة غير مرئية. هذا يغيّر العمل من زاوية القراءة، لكنه لا يقلّل من خصوصية بيلاروسيا — فهي تبقى مدخلاً مهماً. وفي الوقت نفسه يجعل المعرض مفهوماً على نطاق أوسع: ما كان يُنظر إليه كقصة هامشية صار ينطوي الآن على تحذير من حافة حالة آخذة في الانتشار. هذا أحد الرهانات المركزية لمعرض “رسمي. غير رسمي. بيلاروسيا.”؛ لسنا ندعو الجمهور لأن ينظر من مسافة آمنة، بل لنرى معاً شيئاً يقترب كثيراً من بيوتنا ويثير الانزعاج.
لم تشارك بيلاروسيا في البيينالي منذ 2019، وهو نفس العام الذي كانت آخر مشاركة لروسيا. والآن عودة روسيا. هل بدا لكم من المستعجل أن تؤسسوا وجوداً قبل أن تحاول بيلاروسيا العودة رسمياً؟
د.ك: من اللافت أن هذا تزامن، لأن جداولنا الداخلية اختلفت عن مسار البينالي الرسمي. أظن أنهم وجدوا صعوبة في إدارة الأمر؛ فمن جهة كان لدينا معرض يعارض رواية الدولة ويُظهر أن الأصوات المستقلة، مهما حاولت السلطات قمعها، تعيد تنظيم نفسها وتوجد في مكان آخر وفي النهاية تعبّر عما تمثله الأمة فعلاً. ومن جهة أخرى، مشاركة روسيا — وإمكانية عودة بيلاروسيا يوماً — يوضحان أن الأجنحة الوطنية تمثل الحكومات، وأن هناك حاجة لفضاء مختلف لعرض وجهات نظر مستقلة، وظيفية خارج إطار الدولة ويستحق أن يُسمَع على نفس مستوى التمثيل.
ن.ك: السؤال المركزي هو: من يحق له تمثيل البلد، وتحت أي شروط؟ هذا ليس سؤالاً مجرداً للفنانين البيلاروسيين، بل واقع يومي حين تُخنق الأصوات. هدفنا الأساسي أن نجعل تلك الأصوات مسموعة عالياً. لهذا نقول إنه ليس الأمر متعلقاً بمسرح بيلاروسيا الحر وحده، ولا بالدولة أو بأية إقليمية؛ إنه إعلان مستقل ورسمي أن الثقافة غير الرسمية والمستقلّة في بيلاروسيا موجودة، وأنه آن الأوان لإعادتها إلى الأسرة الأوروبية.