بيتوبان ديكا كان يتسوق لشراء «غاموسا»، وهو وشاح تقليدي، مع والدته في ولاية ميغالايا شمال شرق الهند، حين لاحظ شيئا غير معتاد.
قال للجزيرة هاتفيا من شيلونغ، عاصمة ميغالايا: «كل متجر يبيع الوشاح كانت لديه الحفنة نفسها من الأنماط مكررة مرارا». وأضاف: «حين سألت، اكتشفت أن النساجين في سوالكوتشي، وهي منطقة في ولاية أسام المجاورة، يتقاضون أجرا لمرة واحدة بنحو 2000 روبية، أي ما يعادل 21 دولارا، عن كل تصميم يطورونه، بدلا من حقوق ملكية. وكان تقليل عدد التصاميم التي ينتجونها ممارسة لتوفير التكلفة تتبعها المصنعون».
هذا الاكتشاف دفع ديكا، وهو أستاذ مساعد لتقنية الحاسوب في جامعة إم آي تي في شيلونغ، إلى إنشاء نظام يمكنه إنتاج تصاميم جديدة لا نهائية لمثل هذه الأقمشة. وقال إن عمله لا يهدف إلى استبدال المصممين التقليديين، بل يأمل أن يصبح أداة في أيديهم لابتكار زخارف جديدة وحديثة بسهولة أكبر، حتى يحصل المستهلكون على تنوع.
وبعد أن تحصل براءة الاختراع، التي يجري التقدم لها عبر قسم البحث والتطوير في جامعته، على الموافقة، يعتزم ديكا تحويل النظام إلى خدمة تصميم تجارية يمكن لصناعة المنسوجات الاستفادة منها.
في تقاليد الهند المتنوعة في المنسوجات، تحمل الأنماط والزخارف ذاكرة المكان وأساطير شعبه، وأحيانا حتى تاريخ الهجرات. يتخيل النساجون التصاميم من أشياء موجودة حولهم، ثم يرسمونها بألوان متاحة محليا، وغالبا باستخدام قوالب من الطين والخشب المنقوش. هؤلاء النساجون لا ينسخون النمط فحسب، بل يرثونه. تتردد أيديهم حيث ترددت يد جدتهم، ويعرفون لماذا يجب أن تتجه زهرة معينة إلى اليسار.
الحاسوب لا يملك هذا الميراث ولا هذا التردد. إنه يتعلم بتحليل الصور وتكرارها في تنويعات لا نهائية. ومع ذلك، وكما يظهر نظام ديكا، يستطيع الحاسوب الآن أن يرسم الزهرة نفسها وينسجها.
قاعدة بيانات ريخ سانغانيري نظام مشابه طُوّر للمنسوجات السانغانيرية المطبوعة بالقوالب اليدوية من ولاية راجستان غرب الهند. وتضم صورا عالية الدقة للأنماط المطبوعة، موثقة بدقة تصل إلى تسرب الحبر والاختلال الطفيف، وهي العيوب التي تعد سمة العمل اليدوي. ويقول مطورها ريدي ساي نيفاس سي إنها ينبغي أن تستخدم مصدرا للبحث والفن، لا بديلا عن الحرفيين.
لكن التحذير هو المفارقة: الأدوات التي تبنى للحفاظ على الحرفة تجعل لغتها البصرية أسهل في الاستنساخ الرقمي من دون إشراك الحرفي.
دينيش تشيبا من إحدى أقدم عائلات تشيبا، وهي طائفة حرفيين وتجار مشهورة في الصباغة والطباعة بالقوالب. وهو مصمم باغرو، أي تقنية طباعة بالقوالب من بلدة باغرو في ولاية راجستان الغربية، ورجل أعمال في المنسوجات. قال للجزيرة: «الحرف التقليدية بطيئة الإنتاج. حتى لو عرض علينا أحد ثروة، لن نستطيع إنتاج هذه القطع بأعداد ضخمة، لذلك لا ألوم من يستخدمون التقنية الرقمية والذكاء الاصطناعي لسد الفجوة. لكن لا تستعيروا الحرفة والأسماء الإقليمية مثل باغرو وجايبوري. هذه التصاميم والزخارف وُلدت من ثقافة المجتمعات واحتياجاتها».
من يملك الثقافة عندما تتحول إلى بيانات مجردة؟
ظلت الهند ترقمن ذاكرتها النسيجية لسنوات، من المجموعات التاريخية للمسح النباتي في الهند إلى بهاراتيا فاسترا شيلبا كوش، وهي بوابة وطنية بناها المعهد الوطني لتكنولوجيا الأزياء ومركز تطوير الحوسبة المتقدمة. من دون التوثيق قد تختفي التقاليد والمعارف الهشة. لكن الرقمنة تسمح أيضا بأن يستخدم الأرشيف نفسه نظام ذكاء اصطناعي يسعى لإعادة إنتاج هذه الحرف على نطاق واسع.
في قمة الهند لتأثير الذكاء الاصطناعي في نيودلهي في فبراير من هذا العام، عرضت شركة تاتا للخدمات الاستشارية نظام بريدجيتال لوم، وهو نظام ذكاء اصطناعي يحول تصاميم المنسوجات إلى تعليمات جاهزة للنول. تضيء مصابيح صغيرة على النول لترشد النساج عبر تسلسل الخيوط في أنماط بناراسي وكانشيبورام المعقدة، المنسوبة إلى المدينتين اللتين نشأت فيهما هذه الفنون. وتقول الشركة إن التقنية تساعد النساجين على تنفيذ تصاميم معقدة بسرعة أكبر وبأخطاء أقل، وإنها تهدف لأن تكون جسرا بين الحرفيين والتقنية. وهناك مشروع تجريبي يستخدم النول في كانشيبورام، بلدة في ولاية تاميل نادو الجنوبية.
في مقابلة مع منصة ديجيت خلال القمة، أشارت موتولاكشمي نيلايابان، رئيسة استراتيجية الذكاء الاصطناعي في بريدجيتال لوم، إلى أن النساج الجديد يحتاج أكثر من 15 عاما لإتقان الفن. وقالت إن التقنيات المتاحة قد تمكن النساج الشاب الذي دخل المهنة حديثا من أن يصبح ماهرا أسرع بكثير.
التقنية تقلص التسلسل الهرمي بين المعلم والمتعلم في أنظمة المعرفة التقليدية. فلم يعد على النساج أن يتصور الأنماط والألوان والرموز أو يتذكرها؛ بل يتبع تعليمات الآلة، ويسلم الإبداع والذاكرة إلى الذكاء الاصطناعي.
قالت نيلايابان إن نسبة كبيرة من أنوال الهند غير إلكترونية، ولذلك حرصت تاتا على أن يعمل نظامها مع الأنوال اليدوية أيضا، وإن ذلك ضروري لتوسيع نطاق التقنية. لكن الأنوال الرقمية تثير سؤالا آخر: من يملك الثقافة عندما تتحول إلى بيانات مجردة؟
لأجيال، ظلت معرفة المنسوجات في الهند خارج أنظمة الملكية الفكرية. عاشت في ذاكرة المجتمع، وانتقلت من معلم إلى متعلم من دون وثيقة ملكية. وكانشيبورام وميكيلا-سادور وسانغانيري وبناراسي أسماء أماكن ساعدت هذه المنسوجات في تشكيلها، لا مجرد أماكن خرجت منها. الآن تدخل هذه المعرفة نماذج توليدية لا تدين لهذه التقاليد بشيء.
وبالنسبة للمصممين والمصنعين، فإن الاحتمالات مغرية: زخارف تدمج كما يشاءون، وألوان تتغير بأمر واحد، وآلاف التصاميم تولد فورا. الآلة تمنح الوفرة. أما الحرفي فقد عاش دائما في ظل الشح: شح المال، أو القدرة على المساومة، أو التقدير.
تقول أنانثالاكشمي فاديفيل، وهي نسّاجة من الجيل الثالث ومالكة منسج فاديفيل للحرير في كانشيبورام، إن مشروعهم يواجه بالفعل منافسة في السوق من ساري كانشيبورام الأرخص الذي تنتجه أنوال إلكترونية.
وأضافت: «ربما يستطيع هؤلاء البائعون، بفضل الذكاء الاصطناعي، أن يبتكروا تصاميم رائجة بسرعة وبتكلفة أقل لجذب جمهور واسع. لكن هذه التقليدات لن تحل محل الأصل أبدا. سيبقى هناك دائما سوق لساري كانشيبورام الأصيل والمنسوجات اليدوية، مهما خفّضت التكنولوجيا تكلفة التقليد. النسيج والألوان والتصاميم الكانشيبورامية الحقيقية لا يمكن أن تُصنع إلا باليد، والمشترون المميزون يعرفون ذلك».
ومع ذلك، لم يعد السؤال هل يستطيع الذكاء الاصطناعي إعادة صنع منسوج؟ إنه يستطيع ذلك بالتأكيد. السؤال هو: من يتقاضى المال عندما يفعل؟
فجوات قانونية
في ديسمبر 2025، طرحت إدارة تنمية الصناعة والتجارة الداخلية في الحكومة الفيدرالية ترخيصا قانونيا شاملا، وهو نظام يسمح لمطوري الذكاء الاصطناعي بتدريب نماذجهم على مواد محمية بحقوق النشر حصلوا عليها بطرق مشروعة، من دون طلب إذن من كل صاحب حق على حدة. وعند تحويل هذه الأنظمة إلى منتجات تجارية، ستكون ملزمة بدفع عوائد إلى أصحاب حقوق النشر بنسب تحددها الحكومة.
لكن قوانين الملكية الفكرية تفترض وجود عمل يمكن تتبعه ومؤلف يمكن تتبعه. أما الزخرفة أو النقش فهو ملك جماعي، وتقنيته تتناقل عبر الأجيال دون منشئ واحد.
في مثل هذه الحالات، من يستحق العائد وحقوق النشر؟ الحرفي الذي ابتكر التصميم أولا؟ المصور الذي وثقه؟ الباحث الذي جمع البيانات؟ المطور الذي بنى الأداة؟ لا تقدم قوانين الهند أجوبة واضحة. وقد يغيب مرة أخرى عن الأوراق الرسمية الحرفي الذي لم يظهر اسمه يوما على بطاقة تعريف.
وفي ولاية البنغال الغربية، يغسل نسّاج ألياف الجوت الملونة ويتركها تجف تحت الشمس، ثم تُستخرج منها الخيوط لصناعة ملابس منسوجة يدويا.
وفي الوقت نفسه، تخطط الحكومة لإنشاء قسم بحثي مخصص للذكاء الاصطناعي والنسيج اليدوي تحت مركز التميز لتقنية النسيج اليدوي في المعهد الهندي للتكنولوجيا في العاصمة نيودلهي. ويهدف هذا المرفق، الذي افتُتح في أغسطس وبلغت تكلفته مليون وأربعمئة ألف دولار، إلى تحديث قطاع النسيج اليدوي في الهند عبر الجمع بين تراث النسيج التقليدي والتقنية المعاصرة.
وتخطط الحكومة أيضا لتسجيل آلاف النساجين وتزويد أنوالهم بأجهزة استشعار تحول أنماط النسيج إلى بيانات رقمية، وإصدار بطاقات تحمل رموز استجابة سريعة لتتبع مصدر القطعة. وفي ولاية ماهاراشترا، يفعل نظام فينغاتا شيئا مشابها على مستوى الولاية، إذ يوثق أصالة ساري النسيج اليدوي مثل بايثاني وكارفات كاثي.
الفكرة بسيطة: إذا استطاع الساري أن يخبرك من أين جاء، يصبح من صنعه أصعب في المحو.
ومع أن هذه الإجراءات لا تستطيع إيقاف التصميم والإنتاج الكثيف المدعومين بالذكاء الاصطناعي، فقد تمنح الحرفيين مزيدا من الظهور وتحول كل قطعة إلى أرشيف.
في صالات الفن، تتحول المنسوجات التقليدية على نحو متزايد من فئة الحرفة إلى فئة الفن المعاصر الأكثر ربحية.
غورجيت سينغ، فنان من مدينة شانديغار، أقام مؤخرا معرضا فرديا في نيويورك يقوم على المنسوجات. يحول في أعماله الأقمشة المهملة والأزرار وقصاصات التطريز إلى منحوتات تستكشف الهوية المثلية والأحكام الاجتماعية المسبقة حول الجنس والنوع.
سايان تشاندا، فنان هندي مقيم في لندن، يعمل على ألحفة بنغالية قديمة يقطعها ويعيد نسجها ليثير أسئلة حول مفاهيم الانتماء الثقافي الثابتة. وفي غوروغرام، تستخدم الفنانة سوماكشي سينغ التطريز الرقيق وخيوطا معلقة لإعادة بناء أجزاء من بيوت وحدائق وتواريخ شخصية اختفت. وهناك كثيرون غيرهم.
وفي صالة فنية في نيودلهي، عُرضت بعض تقاليد النسيج.
وفي نيودلهي، عرض عشرون من هؤلاء الحرفيين ومجموعات فنية يقودها الحرف الشهر الماضي في معرض فني يحتفي بالحرف النسيجية التقليدية.
قالت أباروبا راي غانغولي، منظّمة المعرض: «هدفنا أن نقدم هذه الحرف التقليدية باعتبارها ممارسات حية تستمر في التطور على أيدي حرفيين معاصرين، لا باعتبارها تراثا يجب أرشفته. كانماي بايون، إحدى الفنانات المشاركات في المعرض، هي آخر حرفية تمارس فولور سانيكي، وهو نقش زهري يستخدمه نساجو أسام. شجعناها على تعليم ابنها البالغ سبعة عشر عاما حتى تبقى الحرفة بعد رحيلها».
لكن مع اكتساب المنسوجات قيمة في صالات الفن، لا يحصل صناعها بالضرورة على سيطرة تلقائية على أعمالهم.
في أبريل، أقيم في نيودلهي معرض فني آخر بعنوان «لا صانع واحد»، وقد غاب الحرفيون عن معاينة المعرض، مما كشف كيف تُقدَّم المنسوجات التقليدية بوصفها جمالا خالصا بينما يبقى الأشخاص الذين يحملون هذه المعرفة غير معترف بهم.
يقول تشيبا، وهو حرفي وتاجر من راجستان: «لا يمكنك فصل الأسماء عن المجتمع. سمّ عملك المنتج بكميات كبيرة مطبوعات رقمية، واترك الأسماء التقليدية للحرفيين الأصليين».