سكاي هوبينكا يعيد تأطير المشهد الأمريكي في مؤسسة بارنز

ملاحظة المحرر: هذه القصة جزء من سلسلة «Newsmakers» على ARTnews، حيث نجري مقابلات مع الفاعلين والمؤثرين الذين يساهمون في إحداث تغيير في عالم الفن.

سكاي هوبينكا (أمة هو-تشنك / فرقة بيتشانغا من قبائل لويسينو) أمضى العام ونصف الماضيين في تصوير المشهد الأمريكي، ورحلته هذه عبر الولايات المتحدة تكللت بعمل موقعِي جديد بعنوان Red Metal Dust في مؤسسة بارنز بفيلادلفيا. في هذا المشروع، أنشأ الفنان الأمريكي الأصلي متعدد التخصصات أحد عشر لوحًا تدمج بين تصوير المناظر الطبيعية وصفائح من النحاس، لتصفّي وتعيد قراءة التاريخ والمناظر الأمريكية من منظور أصلي.

مقالات ذات صلة

تستحضر هذه المناظر الفوتوغرافية التأملية اسم قبيلة هو-تشونك للنحاس، ذلك المعدن السطحي الذي يتغير بتأثير محيطه وبآثار الاستخدام والاحتكاك. يُعرض العمل حتى يناير المقبل، ويسعى Red Metal Dust إلى دفع المشاهدين للتفكير في دور النحاس في تجسيد دورات الزمن—الماضي والحاضر والمستقبل. تحدثت ARTnews مع هوبينكا حول تأثير الزمن والحضور البشري على المشهد الأمريكي في هذه المجموعة الجديدة من الأعمال.

تم تحرير هذه المقابلة وتكثيفها لأجل الوضوح والاختصار.

ARTnews: كيف خطرت لك فكرة Red Metal Dust؟

سكاي هوبينكا: كنت أفكر منذ فترة في العمل بالنحاس وبالاستفادة من ممارستي في التصوير الفوتوغرافي بطرق متعددة. خلال السنوات الست أو السبع الماضية قمت ببعض النقوش فوق السطوح الفوتوغرافية، ودائمًا ما أفكر في طرق لتعكير الصورة الفوتوغرافية أو تفكيكها. النحاس مادة أجدها جميلة جدًا وتحمل دلالات ثقافية كثيرة—ليس فقط لقبيلتي، بل لقبائل عبر القارات. أصبح هذا التركيب وسيلة لربط عناصر متباينة كنت أعمل عليها شكلًا، مع الاستمرار في التقاط الصور واستخدام تدخلات مختلفة كنت أبتكرها مثل الشفافيات في أعمال سابقة.

سكاي هوبينكا، Red Metal Dust، 2026، صورة من العرض، مؤسسة بارنز، فيلادلفيا. بإذن من مؤسسة بارنز

ذكرت علاقة قبيلتك وغيرها بالنحاس. أعلم أن اسم العمل مشتق من كلمة هو-تشونك للمعدن—هل يمكن أن تتحدث عن تلك الصلة؟

يقرأ  الفنان الأمريكي من أصولٍ أفريقية الذي اكتشف ذاته في فنلندا

هناك استخدامات ومعاني وأشياء مادية مصنوعة من النحاس، كما في قصصنا التي تصف النحاس كابن ثالث لحجر آخر. في ذلك شيء مؤثر للغاية، عند التفكير في هذه المناظر والأشخاص داخل الصور، وكيف أنني أصنعها، وكيف ينظر الناس إلى هذه الأعمال. كلمة هو-تشونك [للنحاس] mąąsšuc تعني «المعدن الأحمر». أما الجزء الأخير من العنوان «غبار / dust» فمأخوذ من فكرة في القصص عن أن الناس يأتون من الغبار.

ما هي المناظر والأشخاص الأمريكيون الذين اخترت تصويرهم؟

كلها من العام ونصف الماضيين. تمتد من التصوير من نافذة خلال رحلة عبر القطار عبر البلاد إلى صور جوية التُقِطت أثناء الطيران فوق الولايات المتحدة. صورت أماكن في أريزونا وولاية واشنطن، وبالأخص السواحل التي أنتمي إليها والتي أحب تصويرها كثيرًا، إضافة إلى تولسا وتاهليكواه في أوكلاهوما. هذه أماكن مررت بها أو كنت أصوّر فيها مشاريع أخرى.

ليس المقصود أن يكون مسحًا من الساحل إلى الساحل لشمال أمريكا أو للولايات المتحدة، بل هذه أماكن مهمة بالنسبة لي مررت بها. عند التفكير في ذلك، ومع طبيعة الشتات بين الشعوب الأصلية—أحيانًا نشعر أننا غبار، لكن هناك شيئًا صلبًا في ذلك الحضور مهما تفرّقنا أو بعدنا عن أوطاننا. كان هذا سببًا مشجعًا للعمل بالمادة، إلى جانب الطريقة التي يُنظر بها إلى النحاس في قصصنا ككائن حي. في العمل ثمة فكرة عن كونه حيًا منذ الخلق وحتى موقعنا الحالي.

بصفتها معدنًا سطحيًا، يُظهر النحاس تأثيرات محيطه والبلى من خلال الاحتكاك الجسدي. حدثني عن هذا الاقتران المادي.

قضيت الأيام القليلة الماضية في تلميع وتنظيف كل سطح نحاسي، مدركًا أنه سيؤكسد، سيتنفس، وسيعكس البيئات الحية، وأظن أن هذا جميل جدًا.

ومع مرور الناس في هذا الفضاء، فإن أنفاسهم وحضورهم والمواد التي يفرزونها ستؤثر في تلوّن هذه المادة، ثم تصبح بمثابة انعكاس لكل من مرّوا على المكان في هذه اللحظة الزمنية. هذا هو الحياة بطرق كثيرة—مجازيًا وفعليًا. لا أعرف كيف سيتغير خلال العام المقبل أو خلال الأشهر العشرة القادمة من العرض، لكنني متطلع لرؤية استجابة النحاس. إنها إيماءة صغيرة لتعابير الأحياء التي تذكرنا بما كنا وماذا نتجه إليه.

يقرأ  الولايات المتحدة تقاطع قمة مجموعة العشرين في جنوب إفريقيا احتجاجاً على مزاعم «انتهاكات» بحق المزارعين البيض

إنه تركيب تعاوني حميم جدًّا بينك وبين المشاهد وعنصر الزمن. ذكرت عودتك إلى تقنيات استعملتها سابقًا.

نعم، كل الصور التُقطت على فيلم—بعضها بصيغة متوسطة وبعضها بواحد وثلاثين وخمسة ملم. بطريقةٍ ما، تعمل هذه الأعمال كنوع من اليوميات؛ لكن الطبقات المتراكبة من الشفافيات فوق الصور تشير أيضاً إلى سلسلة أعمال بعنوان «الأرض تصف نفسها» (2019). أستمتع بالعودة إلى تلك التقنية التي تقوم على طباعة الصور على أوراق شفافة، ثم عرضها عبر جهاز إسقاط ثانٍ وتراكبها فوق المشاهد الفوتوغرافية بمكوّنات وتكوينات متغيرة. إنها عملية معقّدة ومتشابكة، لكنها تدخل آخر يؤثّر في المشهد بطريقة تتصل بذاكرتي عنه.

سكاي هوبينكا — غبار المعدن الأحمر، 2026، عرض تركيبي، مؤسسة بارنز، فيلادلفيا.
إذن من مؤسسة بارنز

«بدون عنوان 11» مثال يتضمّن أشخاصاً يمشون مبتعدين وظهورهم ظهر الكاميرا.

هناك تلك الصورة النمطية لسكان أمريكا الأصليين وهم يرحلون نحو الغروب ويتنازلون عن الأراضي بسلمية للمستوطنين البيض. طريقتي هنا محاولة اللعب قليلاً بتلك الاستعارة. التُقِطت الصورة فعلياً في محمية، والنحاس هو التدخّل الذي يهمّني لأنه يؤطّر الحياة والحضور.

أعلم أن للنحاس دلالة قبلية، وأنه استُخدم على نطاق واسع في الولايات المتحدة لصك البنسات المنتهية الآن ولصنع تمثال الحرية، على سبيل المثال. هل فكرت في تلك الصلات؟

فكرت في ذلك، لكن النحاس معدن له آلاف السنين من التاريخ والاستعمال بين الشعوب الأصلية. طبعاً، ستُنظر إلى الأراضي الأمريكية دائماً، خصوصاً في الأعمال الأصلية لأن هذا هو الإطار الذي غالباً ما نُعرض من خلاله. دائماً ما حاولت أن أتجاهل ذلك بقدر الإمكان. ليس مقصدي أن أقدّم عملاً ردّاً على ذكرى مرور 250 سنة على تأسيس الولايات المتحدة أو على البنسات أو تمثال الحرية أو الأسقف النحاسية.

يقرأ  تضامن المشهد الفني مع فنان بروكلين المُهجّر جرّاء الحريق

سكاي هوبينكا — غبار المعدن الأحمر، 2026، عرض تركيبي، مؤسسة بارنز، فيلادلفيا.
إذن من مؤسسة بارنز

تُعرف فيلادلفيا بأنها مهد الولايات المتحدة. هل يعني شيء أن يُعرض هذا العمل هنا في ذكرى تأسيس البلاد؟

لا يعني بالضرورة شيئاً واحداً. هناك مئتان وخمسون سنةً من التاريخ لتفكيكها، لكن هناك أيضاً السنوات التي سبقتها والعلاقة مع القبائل ومع هذا المكان. من الصعب اختزال معنى التواجد هنا. هناك أيضاً تاريخ بارنز وجمعيته. التاريخ وسيلة لتجريد خط وسلالة واستمرارية حضور تذكّرك بالسلالة الفعلية واستمرار الناس ككائنات بشرية ومكاننا على ذلك المتصل. هكذا أفكر في الأمر. هناك تاريخ طويل لشعوب أصلية جاءت إلى المدينة وعاشت في هذا البلد، وعن بلدٍ انتقل ومطالب بالأراضي الأصلية، ومع ذلك ها نحن اليوم. من المهم أن نتواصل مع ذلك التاريخ ونتذكّره، وما سيأتي لاحقاً أيضاً مهم. انا موجود هنا، الآن، في هذا العام، في هذا اليوم. لكن ماذا سيحدث في العام المقبل؟ ثم هناك فكرة أن الحياة تأتي من الغبار، فإذاً كيف ستكون الحياة القادمة؟

ماذا تأمل أن يأخذ الزائرون من العرض التركيبي؟

لا أعلم، لأن هذه الأعمال لا توجد في فراغ؛ إنها في حوار مع أشياء كثيرةٍ أخرى. لدي أسبابي الخاصة في الكيفية التي صنعت بها هذه الأعمال، لكن من سيحضر ليس بالضرورة أن يكون أميركياً أو أبيض، بل سيأتي من خلفيات متعددة. التفسيرات والقصص والتجارب التي يجلبها الناس هي جزء من كيف يعيش العمل ويتواجد. هذا ما يجعل الفن حياً.

أضف تعليق