تأملات من أسبوع الافتتاح في بينالي البندقية
أصل إلى البندقية دائماً على نية واحدة واضحة: أن أجد أصدقاءً وأبقي على ذرة من الأناقة. في مايو الماضي جئت لافتتاح البينالي بقيادة مجموعة من الرعاة والمقتنين والفنانين بإسم دائرة الرؤى في مؤسسة Performance Space New York، فتنقلنا عبر القنوات والجزر والقصور بحثاً عن الإلهام والجمال والتواصل. كما عهدتُ المدينة كافأت هذا المسعى.
المعرض الرئيسي، «In Minor Keys» للمُنتقِية الراحلة كايو كوه، بدا لي عملًا مؤثرًا بعمق. مقاربتها للعالم من زاوية راوٍ غير خطّي لم تكن مجرّد موضة نقدية، بل ضرورة لفهم خريطة ثقافية عالمية خارج أطر المؤسسات التقليدية. مثل الحياة عبر القارة الإفريقية، كان المعرض متعدد الطبقات، محمّلاً بالملمس والحواس، وفي أحيانٍ مستفزاً. دعا المشاهدين إلى الإحساس قبل التفكير، إلى الاقتراب برفق قبل النطق، وإلى الانفتاح على التحوّل. فضّلت كوه الحساسيات على اليقين، فابتكرت مساحات حية تُعبر عن العالم من حولنا بلا تكلّف.
ختامها كان جماعياً، طقوسياً، ومتجذّراً في الخبرة المعاشة؛ بدا المعرض كأنه يعلن أن الفن ملك للأحياء، وأن الأحياء يلجأون إليه للتأمل في الوجود ذاته. كما قال يوكيو ميشيما: «العيش مجرد فوضى الوجود».
في الجناح الدنماركي طرحت مايا مالو لايز خصوبةً بوصفها استعارة للاجترار المجتمعي والاضطراب: سمّية الإفراط الرقمي وتآكله لحميمية الرغبة والصلات الإنسانية. أما في الجناح الكندي فأنشأ عباس أخافان بيئة حسّية حول الهشاشة والنزوح والتنفس والبقاء؛ كان ذلك تقليلاً شعرياً أطلق جواً يصرخ بصمتٍ.
في الجناح البولندي تناولت بوغنا بورسكا ودانيال كوتوفسكي التواصل خارج لغة النطق عبر الصوت والصورة الغامرة، ما جعل الاهتزاز والاستماع والتناغم الجماعي بديلاً عن سلطان المؤسسات.
من بين حوارات الفن والمعمار في الجيارديني، كانت تركيب توري ورانِس النحتية من المفضّلات: استحضرت الأسطورة والحكاية الشعبية والهويّه المجزأة لتهيئ مشهدًا نفسيًا ظلّ يتردّد بي طويلاً بعد المغادرة، وبقي البعد الآدائي مُتأصِّلاً داخل العمل نفسه. أما جناح بلجيكا لمِيِت وارلوب فكان مفجراً للعاطفة، مواصلاً لخط كوه عبر حضن عدم الاستقرار والهشاشة وبناء المعنى غير الخطي؛ لم يقترح سردية ثابتة بل تردّداً عاطفياً يتجلّى في أصوات متكسّرة ولغة تنهار وإرهاق جسدي وتكرار إيقاعي وحركة جماعية في حالة سريان دائم.
غادرتُ مبهوراً ومُرهف الحسّ، مفكّراً في قدرتنا المتناقصة على البقاء في حالة اتصال وسط حالة فرط التحفيز والانهيار الأيديولوجي. وفي داخل الجيارديني شعرت بنقص فضاءات للتجمّع المدني والتفكّر الجماعي؛ ثم عدت لاحقا لأجد كثيراً من الأجنحة مغلقة تضامناً مع التحرير الفلسطيني، وقد دفعني ذلك إلى التساؤل عن الدور الذي لا يزال للفن في بناء التعاطف والشفاء والتبادل الهادف.
لا يجب أن نقلّل من قدرة الفن على دفع المسيرة وبناء جسور حيث تفشل السياسة. في صمت الجيارديني، بين ممشى مهجور وأجنحة خاوية، بدا لي أن الآن وقت الحديث، والاشتراك، والواقع المشترك. الطريق تقصُر إذا مشيناها معاً، والفنانون يواصلون تعبيدها؛ يجب أن نسمح لهم بقيادتنا نحو أرضية مشتركة.
من أكثر النقاشات حيوية كانت داخل الأجنحة الروسية والإسرائيلية والسعودية؛ تعرفت على أصدقاء جُدد وخرجت آملاً أني قد أضفت بعض الأفكار. هذه التجمعات الفنية الدولية تخلق شبكات تبادل غير متوقعة من التفاؤل والدبلوماسية الثقافية. أشارك الحياة مع فنان وأتنقّل يومياً في أماكن شكّلها فنانون؛ أشعر بمسؤولية الاستماع العميق إلى ما لا ينسجم مع منظوري، وحماية فضاءات التبادل الحقيقي. ما الجدوى من الاحتجاج ضد الفن نفسه؟ في هذا السياق صار الإغلاق يقرب إلى محوٍ خطير. علينا أن نحتج مع الفنانين وفي فضاءاتهم الثقافية، لا بخنق أصواتهم.
لا شكّ أن العمل الذي عكس ذلك بوضوح كان الجناح الجنوب أفريقي غير الرسمي الذي عرض «مرثية» لغابرييل غوليات؛ بعد انسحاب جنوب أفريقيا وترك جناحها الوطني فارغاً، وجدت العمل موطئاً مستقلاً في كنيسة سانت أنتونين. سبع مغنيات أوبرا أنشدن نغمات طويلة على التوالي، شَكّلن طقس حداد جماعي على نساء راحلن ضحايا عنف عنصري وجندري. الحكومة اعتبارته عملًا مثيراً للانقسام؛ لكن منذ متى صَرّحنا أن الفن وُجد ليجعلنا مرتاحين؟ شكراً لإبرااز على إحضار هذا المشروع الإنساني العاجل للحياة؛ كان من الأعمال النادرة التي وجدت صعوبة في تركها.
في أماكن أخرى، كان عرض Scotland + Venice احتفاءً بالبذخ الكويري والحدّ الأقصى للمسرح: زخرفة وفحش حسي وروح هزلية وفرط آدائي، طالعٌ البذخ نفسه كلغة سياسية — رفض للمحو والتقشّف والقيود المعيارية. بريقه الراديكالي بدا حياً متحدياً، مؤكداً على الظهور والمتعة وإعادة اختراع الذات كأفعال مقاومة ثقافية.
وسط وتيرة الأسبوع وجدت ملاذاً في عروض تناولت الإنسانية بعداً تاريخياً وروحياً أوسع: استخدام سُو شياوباى لتقنيات الورنيش التي تعود لآلاف السنين ربط المعرفة السلفية بالتجريد المعاصر والطقس، بينما أصرّ لي أوفان على أن نجلس بهدوء مع العمل ونخضع لبيئته التأملية — تذكير بأن جهد الفن الحقيقي غالباً ما يكون تعلم الحضور.
معرض براشا إتينجر في فندق متروبول غاص أعمق في هذا المسار التأمّلي والنفسي من خلال حوار طيفي مع فرويد في الغرفة التي كان يقيم فيها، كان العمل مسكوناً وأنيقاً ودقيقاً عاطفياً؛ اللغة تراجعت أمام الحقل الطاقي والنفسي الذي أنتجه.
معرض كان ياسودا «جزر الصمت» أمن لحظات نادرة من الصفاء وسط صخب البندقية؛ منحوتاته الرخامية المضيئة لم تدع للعرض وحده، بل لدخول جسدي وعاطفي: أشكال تدعو للمس والعناق والاتكاء وحتى الاستلقاء. جودة عمله الخالدة بدت شبه راديكالية؛ كانت الأشكال العضوية هادئة وإنسانية ومُجدِّدة، ومتصلة بعلاقة الجسد والطبيعة والحجر. أخذت استراحة ضرورية قبل مواصلة الرحلة.
في بالاتسو غراسي، قدّم مايكل أرميتاج «وعد التغيير» درساً في الرسم المعاصر: شحنة سياسية ولغة شعرية، يتأرجح بين واقع وثائقي وخيال حملي. دمج أرميتاج تاريخ شرق أفريقيا والأسطورة والجنس والعنف وذاكرة الاستعمار في تراكيب فنية فاخرة وغير مستقِرة تبدو حميمة وملحمية في آن واحد؛ واحدٌ من أعظم أساتذة زماننا.
في بالاتسو ديي فيوري كان لي شرف المشاركة في استضافة أداء جوردان روث، تأمل في التحوّل عبر حركة مركّزة ومتعمدة. بحركات أقرب إلى تاي تشي احتضن روث الرقة والطقس والسلاسة كشكلٍ من أشكال القوة، مستحضرًا نسبًا من التأثير النسائي المبني ليس على القسر بل على الأناقة والهيمنة النفسية والحضور. تركيزه المطوّل خلال سبعين دقيقة من العرض كان منوماً تقريباً.
في كل زاوية من البندقية هذا العام بدا الفن الحي في المقدمة. أظن أن هذا الانتعاش مرتبط بجوّنا السياسي والنفسي الراهن: تصاعد السلطويات، تسارع تقني، انفصال جسدي بحقبة الذكاء الاصطناعي، وشعور متنامٍ بأن الوجود الإنساني صار يتوسّطه ويُسلع. في هذا السياق تُقدّم الآداءات شيئاً نادراً ولا يمكن تبسيطه: الحضور، الهشاشة، الطقس، التركيز، وتجربة جسد حي يتكشف في زمن فعلي أمام شهود جماعيين.
العديد من أقوى الأعمال احتضنت البهرجة وأرسَت جذورها في الحميمية والقدرة على التحمل وتردّد عاطفي. من حدة فلورنتينا هولزينجر الأوبرالية في الجناح النمساوي إلى حضور مارينا أبراموفيتش الشبه كهنوتي في الأكاديميا وتنشيط كيلسي لو المُهيب في بالاتسو ديديو، برزت الفنون الحية ليس كوسيط فحسب بل كشكل مقاومة: إصرار على التجسّد والحضور وتعقيد الإنسان في زمن يزداد فيه المحاكاة والسرعة والسيطرة.
ربما هنا يكمن بقاء الفن: ليس بالانسحاب من الصراع، بل بقدرته على جعلنا مسؤولين بعضنا أمام بعض خلاله. حتى في الشقاق، يواصل الفنانون بناء الجسور التي يبدو أن بقية العالم مصمّم على إحراقها.