هل خذلت أكبر ديمقراطية في العالم أكبر أقلية دينية فيها، أي نحو 200 مليون مسلم؟ هذا السؤال في قلب جدل استقطابي دائر في الهند.
بدأ الجدل مع شارجيل إمام، باحث مسلم يبلغ 38 عاماً، بعد أن أدلى بمقابلة مطولة لموقع إخباري هندي في التاسع والعشرين من سبتمبر من زنزانته في نيودلهي. تناول إمام قضايا واسعة وطرح أسئلة غير مريحة حول مكانة الأقلية المسلمة في البلاد، التي تشكل نحو 14 بالمئة من سكان الهند البالغ عددهم 1٫4 مليار نسمة.
قال إمام لموقع «ذا كوينت»: «هناك نحو 210 ملايين مسلم في الهند، وهم إحدى أكبر المجموعات المسلمة في العالم، لكن ليس لهم تقريباً أي صوت في هذه الديمقراطية». وانتقد الدستور الهندي بسبب «مركزية السلطة المكرسة فيه»، ووصف نمط العلمانية فيه بأنه «إسلاموفوبي وضيق الأفق على نحو خاص»، مضيفاً أن الديمقراطية تُستخدم أداةً لحرمان المسلمين من تمثيلهم السياسي وحقوقهم.
من هو شارجيل إمام؟
ينحدر إمام من مقاطعة جيهان آباد في ولاية بيهار، أفقر ولاية هندية. تخرج في المعهد الهندي للتكنولوجيا في بومباي في تخصص علوم الحاسوب، وعمل مهندس برمجيات قبل أن يعود إلى الدراسة الأكاديمية. وهو باحث دكتوراه في مركز الدراسات التاريخية بجامعة جواهر لال نهرو في نيودلهي، وكان مجال بحثه الأساسي التاريخ السياسي لمسلمي الهند.
في 2019، وبعد أشهر من فوزه بولاية ثانية، أقرّت حكومة رئيس الوزراء ناريندرا مودي ذات التوجه القومي الهندوسي قانوناً مثيراً للجدل للتجنس، يمنح مساراً معجلاً للجنسية الهندية للاجئين غير المسلمين من دول الجوار. ووصفت الأمم المتحدة قانون تعديل الجنسية بأنه «تمييزي جوهرياً» ضد المسلمين.
أشعل إقرار القانون احتجاجات وطنية ضد قانون تعديل الجنسية. وقاد مسلمون، غالبيتهم من النساء، تظاهرة استمرت أسابيع قرب شاهين باغ، وهو حي مسلم كثيف السكان على الحافة الجنوبية الشرقية لنيودلهي، وأصبحت مركز تلك الاحتجاجات.
كان إمام أحد المنظمين الرئيسيين لاعتصام شاهين باغ. واعتقل في يناير 2020 بتهمة التحريض على العنف عبر خطب ألقاها في الاحتجاجات. لكن لم يقع أي عنف حتى اعتقاله. ثم وقع العنف الشهر التالي في شمال شرق نيودلهي، حيث تعرضت اعتصامات ضد القانون في أحياء مسلمة لهجمات من حشود حرضت عليها خطابات كراهية من قادة في حزب بهاراتيا جاناتا الحاكم.
ورغم أنه كان بالفعل خلف القضبان عندما اندلع العنف، وجهت إليه تهم الشغب والقتل والشروع في القتل والتحريض على الفتنة و«إثارة العداء على أساس الدين» بموجب قوانين عدة، منها قانون صارم لمكافحة الإرهاب.
ولم يكن الوحيد. فقد اعتقل وسجن قرابة اثني عشر من الطلاب والناشطين المسلمين، بينهم باحث آخر في جامعة جواهر لال نهرو هو عمر خالد، بوصفهم متآمرين مزعومين في أعمال شغب 2020. ولا يزالون في السجون دون محاكمة، وقد رُفضت طلبات الإفراج عنهم مراراً، في حين وصفت جماعات حقوقية استمرار حبسهم بأنه «إساءة صارخة للسلطة» ومثال صارخ على إخفاق قضائي، حيث يُعد المتهمون «مذنبين حتى تثبت براءتهم».
وبحسب إمام، فإن هذه الإساءة المزعومة للسلطة، ولا سيما استهداف المسلمين، منهجية وترجع إلى الأفكار نفسها التي قامت عليها الهند كدولة ذات أغلبية هندوسية.
«الإطار العلماني وإطار هندوتفا يتشاركان الأفكار نفسها»
وفي حواره مع «ذا كوينت»، وصف إمام ماهاتما غاندي، رمز استقلال الهند، بأنه «فاشي» لأنه جعل حزب المؤتمر، الذي قاد نضال الهند من أجل الحرية وهو الآن في المعارضة، «حزباً هندوسياً في جوهره»، ولأنه أيد، بحسب الاتهام، أفكاراً وممارسات يدفع بها الآن حزب مودي وتنظيمه الأيديولوجي، حركة راشتريا سوايامسيفاك سانغ اليمينية المتطرفة.
تأسست حركة راشتريا سوايامسيفاك سانغ عام 1925 على غرار الأحزاب الفاشية في أوروبا، وتسعى إلى تحويل الهند العلمانية دستورياً إلى دولة هندوسية عرقية.
واتهم إمام أول رئيس وزراء للهند المستقلة، جواهر لال نهرو، بـ«الزيف وصناعة الأسطورة» لإظهاره الهند في كتابه «اكتشاف الهند» باعتبارها حضارة قديمة «متسامحة على نحو فريد».
لكن أشد هجومه كان على الليبراليين المؤيدين للعلمانية في الهند، إذ رأى أنه لا فرق بينهم وبين مؤيدي حزب بهاراتيا جاناتا وراشتريا سوايامسيفاك سانغ.
وقال: «باختصار، يتشارك الإطاران العلماني والهندوتفي الأفكار الجوهرية نفسها: أسطورة التجانس، والمركزية، ورفض تقاسم السلطة». ويشير مصطلح هندوتفا إلى حركة سيادة هندوسية يقودها التنظيمان المذكوران بهدف تحويل الهند العلمانية دستورياً إلى دولة هندوسية عرقية.
وفي رد نشر في «ذا كوينت»، قال الباحث القانوني محمد ذيشان أحمد إن إمام «يثير أسئلة تاريخية وأيديولوجية خطيرة لا يمكن تجاهلها لمجرد أنه يواجه ملاحقة قضائية»، لكن «مساواته العلمانية بهندوتفا غير مقنعة».
وقال إن لغة إمام تخاطر بتصوير المسلمين ككتلة سياسية متجانسة، فتحجب الخلافات المتعلقة بالطبقة والكاستا والنوع الاجتماعي والمنطقة والأيديولوجيا.
وأضاف: «أين مسلمو باسماندا، أي الطبقات الأقل حظاً، في هذا التخيل السياسي؟ وأين قضية العدالة بين الجنسين، بما فيها حقوق النساء داخل المجتمعات المسلمة؟ ومن يحق له التحدث باسم “القوم”، وتجارب من تصبح غير مرئية عندما يدّعي صوت سياسي واحد أنه يمثلها؟».
غير أن عرفان أحمد، أستاذ الأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع في جامعة ابن خلدون في إسطنبول بتركيا، ومؤلف عدة كتب حظيت بالإشادة عن قضية المسلمين في جنوب آسيا، قال للجزيرة إن إمام محق في التساؤل عما إذا كان هناك فرق بين حزب المؤتمر وحزب بهاراتيا جاناتا فيما يتعلق بالعلمانية.
وقال إن القومية الهندية تقوم على تقسيم زائف بين القومية «العلمانية» لحزب المؤتمر، ولا سيما عبر شخصيات مثل نهرو وغاندي، وبين قوى اليمين «الطائفية». وأضاف: «والحقيقة أن حزب المؤتمر كان منذ البداية يضم في داخله، ضمن ما كان يصفه بأنه خارجه، قوميين هندوس من ذوي النزعة العنصرية الإثنية». وقال إن انتقال القادة بين حزب المؤتمر والأحزاب الهندوسية العلنية كان سلسًا، وضرب أمثلة بلالا لاجبات راي وكي إم مونشي وشياما براساد موكرجي ومادان موهان مالفييا. وأضاف: «كي بي هيدجوار، مؤسس منظمة آر إس إس، كان هو نفسه في وقت سابق داخل حزب المؤتمر».
واغتيل غاندي عام 1948 على يد متطرف هندوسي يُعتقد أنه كان عضوًا في منظمة آر إس إس.
وقال البروفيسور أحمد إن الفارق بين حزب المؤتمر وحزب بهاراتيا جاناتا هو من النوع نفسه الذي يفصل بين الجمهوريين والديمقراطيين في الولايات المتحدة، حيث يتقاربان في تعزيز المصالح الأميركية وخوض الحروب في الخارج. وأضاف: «المشكلة التي يواجهها مسلمو الهند ليست في سياسة الأحزاب، بل في القومية الهندية والهندوسية ذاتها التي تتبناها كل الأحزاب، بما فيها اليسار، وإن لم تكن بالطريقة نفسها».
وتابع: «إذا كانت ديمقراطية ما تجعل مجتمعًا ما، والمسلمون هنا، غير مرئي بانتظام من حيث التمثيل في المجالس التشريعية، فثمة خلل جوهري في هذه الديمقراطية. وتراجع نسبة المسلمين في البرلمان دليل على إسكاتهم». ويقول أحمد إن السؤال الجدير بالطرح هو: ما مدى صحة صورة الهند العلمانية؟
## حول التمكين السياسي لمسلمي الهند
اقترح شريجيل إمام في مقابلة مع موقع «ذي كوينت» أن تعتمد الهند «جمهورية دستورية» تضمن توزيع السلطة وتمنح المجتمعات حقوقًا أوسع. ورأى أن تقسيم شبه القارة الهندية عام 1947، الذي أسفر عن قيام باكستان ذات الأغلبية المسلمة، «فرضه حزب المؤتمر».
واعتبر محمد علي جناح، القائد المؤسس لباكستان، «زعيمًا ديمقراطيًا عظيمًا»، وعدّ الشاعر والفيلسوف محمد إقبال مصدر إلهامه السياسي. ودعا إلى فصل السلطات على أساس ديني، مشددًا على دعوة إقبال إلى «إنشاء هند مسلمة داخل الهند»، وطالب بالتمثيل النسبي بدلًا من نظام الفائز الأول المعمول به في الانتخابات الهندية.
وقال إن إقبال وجناح توقعا بحق أن نظام الفائز الأول من دون ضمانات سيؤدي إلى تهميش دائم للمسلمين، الذين كانوا حتى قبل التقسيم الأقلية المكروهة، و«الآخر» المكروه في الخطاب القومي الصاعد. وأضاف أن التاريخ أثبت صحة توقعهما.
وردًا على إمام، كتب كاتب عمود يُدعى ابن خلدون بهاراتي في موقع «ذي برينت» أن إمام يمثل «أجندة إسلامية» تطالب بوضع الأمة، أي «باكستان داخل حدود الهند». ووصفه بأنه «معادٍ لليبرالية والعلمانية والديمقراطية والدستور بلا اعتذار، وبكلمة واحدة معادٍ للوطن»، وزعم أن إمام يشعر بأنه يستحق حكم الهند، وهو ما أبقى مفكريهم في حيرة حول ما إذا كانوا أمة أم أقلية.
وكتب: «الأمة تحتاج إلى دولة، بينما تحتاج الأقلية إلى ضمانات دستورية، ولا يمكن نظريًا ولا عمليًا أن يكون المرء الاثنين في الوقت نفسه. لكن دهاء القادة المسلمين جعلهم ينجحون في الجمع بين الأمرين: فقد أقاموا دولة لأنفسهم، وحصلوا أيضًا على امتيازات خاصة كأقلية، وهو مثال كلاسيكي على الجمع بين المتناقضين».
وشكك المحلل السياسي عاصم علي في طرح بهاراتي، وأشار إلى «الطابع الكافكاوي للمسألة برمتها». وكتب في مقال بصحيفة «ديلي تلغراف» أن الرجل أمضى الآن ست سنوات خلف القضبان، ظاهريًا بسبب خطاب يدعو إلى «تشاكا جام»، أي إغلاق الطرق، من دون أي دعوة إلى العنف، إلى جانب تهمة أكثر عبثية هي التآمر لتحريض أعمال الشغب في دلهي، مع أن تلك الأعمال وقعت بعد شهر من إيداعه السجن أصلًا.
وقال إن تجربة المسلمين أمثال إمام لا تقتصر على خبراتهم الشخصية مع التمييز، بل تشمل أيضًا ما تعلموه عن تاريخ المذابح الطائفية المتكررة، وتوريط الرجال المسلمين في قضايا الإرهاب، ووحشية رجال الشرطة، وغير ذلك، مستشهدًا بأمثلة عدة على تجاوزات الشرطة في العقود الماضية.
ورأى علي أن تصوير إمام لغاندي وجناح «مشوّه إلى حد كبير»، وقراءته لتاريخ ما قبل الاستقلال وتاريخ التقسيم «ملتوية»، لكنه أقر بوجود «مكان لشخص مثل إمام في مشروع ديمقراطي راديكالي يسعى إلى المساواة والحرية للجميع» في الهند. وكتب أن إمام يتصور لنفسه دور رئيس جماعة ضغط فكرية من نشطاء مسلمين من الطبقة الوسطى، تحل محل المؤسسة الدينية بوصفها الصوت الرئيسي الذي يعبر عن «أجندة إيجابية» لـ«المطالب المسلمة».
## شريجيل إمام وعمر خالد: «المسلم النموذجي»
عند الحديث عن القيادة الفكرية المسلمة في المستقبل، تُعقد مقارنات كثيرة بين إمام وخالد. فكلاهما كثيرًا ما يُتهم بأنه «العقل المدبر» لأعمال الشغب التي شهدتها دلهي عام 2020، وكلاهما موجود الآن في السجن نفسه في العاصمة الهندية. لكن التشابه بينهما ينتهي عند هذا الحد.
عمر خالد، البالغ 39 عامًا، ناشط يساري لا يرفض الدستور الهندي، ولا نسخته من الديمقراطية أو العلمانية، بالصراحة نفسها التي يرفضها بها إمام. وقد استشهد مرارًا بغاندي وبرسالته عن المقاومة اللاعنفية في خطبه وكتاباته.
ويُثني الماركسيون والليبراليون في الهند على خالد بوصفه «المسلم النموذجي» الذي تعاقبه حكومة معادية للمسلمين بسبب حملته ضد سياسات الكراهية التي يتبناها حزب بهاراتيا جاناتا. وشخصيات عالمية ومنظمات حقوقية تطالب مرارًا بإطلاق سراح خالد.
ومن هؤلاء زهران مامداني، عمدة مدينة نيويورك، الذي شكك في سجن خالد وهو يلقي الخطاب الرئيسي الافتتاحي في منتدى نيلسون مانديلا العالمي للقيادة في يوليو من هذا العام. وقال: «لماذا يجب أن ننتظر بينما يدخل عمر خالد عامه السادس في الأسر في دلهي، سجينًا سياسيًا محتجزًا تحت التهم المصنوعة نفسها للإرهاب التي وُجهت إلى ماديبا؟»، مشيرًا إلى مانديلا باسمه الجنوب أفريقي الشائع.
وكانت تلك المرة الثانية التي يتحدث فيها مامداني، الذي تعود أصوله إلى الهند، عن خالد منذ انتخابه عمدة. وفي يناير، التقى والديه وترك له ملاحظة مكتوبة بخط اليد: «عزيزي عمر، كثيرًا ما أفكر في كلامك عن المرارة، وفي أهمية ألا تدعها تستهلك المرء. كان من دواعي سروري أن ألتقي والديك». “نحن جميعاً نفكر فيك.”
في الشهر الماضي، أعلنت منظمة “فرونت لاين ديفندرز” الحقوقية، ومقرها دبلن في أيرلندا، أن عمر خالد فاز بجائزة عام 2026 للمدافعين عن حقوق الإنسان المعرضين للخطر.
لا يثير الإمام أشكال التضامن العالمية نفسها، وهي تقتصر أساساً على المجتمع المسلم في الهند.
يقول الأستاذ أحمد: “خذ مثال زهران ممداني. فبينما تحدث ممداني عن عمر خالد، ما الذي يمنعه من مجرد ذكر أسماء مثل شرجيل إمام، بل ومن التوسل من أجلهم؟”
ويقول إن شخصيات مثل ممداني أو الليبراليين اليساريين في الهند “يجدون أنه من المريح التحدث باسم عمر خالد لأنه ‘علماني’، بمعنى أنه لا يقدم نفسه كمسلم ولا يستخدم مفردات الإسلام للتعبير عن سياسته”.
“لكن هذه الشخصيات تلتزم صمتاً موحشاً تجاه الإمام، الذي يمارس سياسته بمفردات إسلامية… إن فصاحة الليبراليين في الحديث عن خالد وصمتهم عن الإمام دليل على ارتباك فكري، إن لم يكن جبناً أخلاقياً.”
وعندما سئل عما إذا كان يتوقع أن يلعب الإمام دوراً في مشروع فكري لتمكين المسلمين، قال أحمد إنه لا يملك “مفتاحاً سرياً لفتح المستقبل”، لكنه يخشى أن “النظام الحالي مصمم على قمع مثل هذه الأصوات”.
“إلى حد ما، إن معاملة النظام للإمام تشبه سجن أنطونيو غرامشي في إيطاليا عام 1926. ففي محاكمة غرامشي قال المدعي: ‘لمدة عشرين عاماً، يجب أن نمنع هذا العقل من العمل’. والإمام يقبع في السجن ظلماً منذ قرابة سبع سنوات.”
واختتم أحمد بالاستشهاد بفيلسوف القرن التاسع عشر هنري ديفيد ثورو لتسليط الضوء على سجن الإمام وخالد وغيرهما من “سجناء الضمير”، مسلمين وغير مسلمين.
وقال: “‘المكان الحقيقي للرجل العادل’ في نظام ظالم ‘هو أيضاً السجن’.”