أنيكا يي تنضم إلى «بيس»: مستقبل الذكاء الاصطناعي في عالم الفن

أنِيكا يي، الفنانة المفهومية المقيمة في نيويورك، انضمت إلى قائمة الفنانين في معرض Pace، وذلك بالتعاون مع Gladstone Gallery و47 Canal وEsther Schipper.

ولدت يي عام 1971 في سيول، ودخلت عالم الفن عام 2008 بعد مسيرة في قطاع الأزياء. ممارستها القائمة على البحث وغالباً ما تكون مفهومية، تمزج بين مواد عضوية وصُنْعِيَة وآلات لابتكار تركيبات نصب تخاطب الحواس—وبالخصوص حاسة الشم.

كثير من أعمال يي الأكثر شهرة اعتمدت على خلق روائح، مثل عملها «شيغينوبو تويلّايت» الذي شكّل صورة عطرية لفساكو شيغينوبو، الشريكة المؤسسة لجيش اليابان الأحمر. وفي مشروعها عام 2015 «Grabbing at Newer Vegetables» طلبت من مئة صديقة لها أن يمسحن جزءاً من أجسادهنّ تختارنَه، ثم تعاونت مع مهندس أحيائي لصنع ما وصفته بـ«بتري دِش عملاق» من طلاء يحتوي على بكتيريا متفوقة، شكّل عبارة YOU CAN CALL ME، في تجربة كُتِبَت رائحتها القوية والمزعجة في سياق إعادة تأطير نسوي للمساحة الفنية البيضاء التي تسيطر عليها ازدواجية الذكور.

في عام 2021 اختيرت يي لتنفيذ تفويض قاعة التوربين في تيت مودرن بلندن؛ منحوتاتها التي سمّتها «أيروبز» بدت شبيهة بكائنات غريبة وطَرت رُوائح. ستعود تلك الأيروبز إلى دائرة الاهتمام العام هذا الشهر عندما تُعرض في معرض متحف نيو ميوزيم لافتتاح المبنى الموسَّع تحت عنوان «بشر جدد: ذاكرات للمستقبل». يتوافق هذا العرض الجماعي تماماً مع ممارسة يي الكلية التي تتعمق في التقنيات العلمية والتكنولوجيات الناشئة، وفي الخطوط الضبابية التي تفصل بين الإنسان وبقية الواقع.

أجرى معها ARTnews مقابلة تناولت انتقالها إلى Pace، وانفجار الاهتمام بالذكاء الاصطناعي، ولماذا ترى أن كبرى شركات تطوير الذكاء الاصطناعي تقترب من مفهوم «الذكاء» من منظور خاطئ. تمت مضاعة المقابلة وتحريرها بخفّة لغايات الوضوح والاختصار.

س: ما الذي جعل هذه اللحظة مناسبة للانضمام إلى Pace؟ هل كانت حاجة محددة في ممارستك أم تحول في طريقة عملك؟

ج: ثمة تناغم في جذورنا المهنية. لدى Pace تاريخ وسمعة كمعرض يهتم بالجانب العلمي—من بوب إيروين إلى جيمس تيريل—وهذا شكّل عنصراً مؤثراً في قراري. لكن ما حسّني حقاً هو فهم مارك غليمشر للتكنولوجيا؛ ليس كتقنية سطحية بل كظاهرة ناشئة ومتطورة ومعقدة مثل الذكاء الاصطناعي. تعاونه مع مؤسسات مثل Superblue وteamLab، وميله للمخاطرة والعمل الجريء في هذا الحقل، عكس لي أنه المكان المناسب للانخراط.

أشعر أنني لست فنانة تقليدية؛ عملي يتعامل مع مواد مثل البكتيريا والطحالب، ومع فن قائم على خوارزميات. كثيرون لا يعرفون كيف يتعاملون مع هذا، لذلك وجدت في مارك شخصاً «يفهم»، وهذا أمر منعش لأنني كثيراً ما أجد نفسي مضطرة لشرح عملي وتقديم تبريرات لفظية، خاصة وأن الكثيرين يجهلون أساسيات علم الأحياء التطوري أو علم الأحياء الدقيقة. مارك درس البيولوجيا في هارفارد، وأخوه عالم أعصاب معروف، وينحدر من عائلة ذات خلفية علمية وتكنولوجية قوية، فالتقينا سريعاً على أرضية مشتركة.

س: هل ترى أن هذه الطلاقة العلمية نادرة في عالم المعارض؟

ج: هناك الكثير من الخطاب النظري حول الأفكار والمنظورات، خصوصاً على المستوى الاستعراضي أو الاستشاري. لكن عالم المعارض غالباً لا يعرف كيف يروِّج لهذه الأعمال أو كيف يستثمرها بطريقة فعّالة؛ لنكن صريحين. أنا أبحث عن أشخاص يتجاوبون مع العمل ولا أضطر إلى الإفراط في الشرح لهم، ثم يتولون نقل ذلك إلى الآخرين؛ لأنني طوال الوقت قمت بالكثير من «العمل الشاق» للتفسير والترجمة.

صورتها التركيبية لـ In Love With The World — تفويض هيونداي 2021 في قاعة التوربين، تيت مودرن — تبرز كمثال على انسجام عملها بين الشكل الحسي والغرض العلمي.

س: ممارستك تضم وسائل متعددة، ومع ذلك سيكون أول عمل مع Pace لوحة جديدة في آرت بازل هونغ كونغ هذا الشهر. ما الذي دفعك إلى اتخاذ هذا القرار؟

ج: اللوحات نمت خلال فترة الجائحة، والمجموعة الأولى عُرضت في Gladstone عام 2022. هي لوحات مولّدة بواسطة الذكاء الاصطناعي—عمل خوارزمي مشترك بين الإنسان والآلة—وهو أسلوب طوّرته منذ 2020. بدا أن هذه القطع تشكّل افتتاحية مناسبة لعلاقتنا مع Pace لأن المعرض مُحبّ للرسم وفي الوقت ذاته مفتون بالتكنولوجيا، ما وفر توازناً جيداً. وهونغ كونغ مكان مناسب لعرض هذا التلاقي.

س: الذكاء الاصطناعي حديث كل الناس هذه الأيام، لكن هل كان دوماً جزءاً مهماً من ممارستك؟

ج: الذكاء الاصطناعي يتغلغل تدريجياً في عملي—ليس كمادة موضوع أو تقنية فحسب، بل في كل جانب من جوانب الممارسة. ولا أقول ذلك بلا مبالاة؛ فالمسألة ليست مطاردةً للتكنولوجيا أو الانسلاخ نحو التشغيل الآلي لمجرد التشغيل، بل اعتناق لآليات تُعيد تشكيل كيف نفكر ونحسّ وننتج الفن. التقنات الحديثة تغير الأطر وتمدّ أدوات جديدة للحوار الفني. لكني مهتم بتأسيس استوديو هجيني يجمع بين وكلاء بشريين ووكلاء ذكاء اصطناعي.

أعمل حالياً مع أدوات ناشئة للغاية، وهي في الوقت نفسه محور معظم الأعمال الفنية التي أطورها. نحن الآن بصدد مشروع طموح جداً يقوم على نموذج جديد للذكاء الاصطناعي يعتمد على أدمغة تتميز بالاستدلال السببي، وهو نموذج يقف في تناقض تام مع نموذج التعلم الآلي السائد اليوم (كنماذج اللغة الكبيرة مثل ChatGPT أو Claude). الأمر مثير للغاية، وطموح جداً، ومهم لأنه متغلغل بعمق في حياتنا المعاصرة.

الفن مساحة حيوية لفكّ هذه الأسئلة المتعلقة بالتكنولوجيا والذكاء الاصطناعي، بدل أن نكون على علاقة سلبية معها أو نشعر بأنه لا حق لنا في التأثير ما لم نكن مهندسين أو مطوّرين. من الضروري أن يصر الفنانون على أن يكونوا جزءاً من النقاش، بل وحتى أن يشاركوا في تطوير أدوات جديدة.

تحدّثت مع عدد لابأس به من الفنانين الذين يتناولون موضوع الذكاء الاصطناعي في ممارساتهم. هم يقعُون على طيف: في أحد الطرفين فَنانون يكشفون البنى الكامنة والآثار الاجتماعية والسياسية لهذه التقنيات، وفي الطرف الآخر من يتعاون مع الآلات لدفع حدود الممكن. أين تضع نفسك بالنسبة إلى هذين القطبين؟

بصراحة، ما أتعلمه الآن حول ما هو ممكن يجعلني أرفض نموذج التعلم المعزز الشائع حالياً. لا نحتاجه بالمطلق؛ علينا أن نفكر بشكل فراغي ومكاني. يجب أن نفكّر في فيزياء الذكاء الاصطناعي، وفي حقيقة أننا نعمل الآن على مستوى بعدي واحد أو اثنين مع هذه الأنظمة. لقد كانت فعّالة فيما صُممت له، لكنّها غير مستدامة أساساً بسبب متطلبات الطاقة الهائلة للنموذج الحالي.

وعلى مستوى فكري أيضاً، لا تعكس تلك النماذج الحياة البيولوجية إطلاقاً. هي لا تستطيع التفكير سببياً كما نفعل، ولا أن تستدل بالطريقة التي نستدل بها. نطاق تفكيرها محدود جداً. فهل يحق لنا إذن أن نسميها “ذكاء”؟

ظهرت مؤخراً مادة في النيويوركر عن شركة أنثروبيك تشير إلى أن علماء الأعصاب وروّاد أبحاث الذكاء الاصطناعي على حدّ سواء يكافحون لتحديد ماهية الذكاء وكيف يعمل. فأنت كيف تفهمه؟

أنا أميل إلى فهم الذكاء كنتاج للتفاعل الاجتماعي؛ إنه ليس ظاهرة مستقلة بذاتها، بل يتكوّن ويتطور عبر التفاعل مع البيئة ومع أشكال أخرى من الذكاء. هكذا ينمّي المرء الذكاء.

لذلك، فكرة نموذج اللغة الكبير الذي يستقي من كل هذه البيانات في عزلة—لا أعتبرها دليلاً على ذكاء حقيقي. هي أقرب إلى حاسبة معرفة أو آلة احتمالات أكثر منها ذكاءً فعلياً. أرى أن مصطلح “الذكاء” يُساء استخدامه في هذه الساحات.

أتذكر حين كُنّا نقول ببساطة “تعلم آلي”؛ لم تمضِ فترة طويلة على ذلك. إذا فهمتك صحيحاً، فأنت ترى الذكاء بوصفه علاقة بين كيانين أو أكثر، شيء موجود في البين؟

بالتأكيد. إنها علاقة تبادلية؛ لا شيء يمكن أن يوجد منفصلاً تماماً عن محيطه. لا يمكنك أن تكون سبب خلقك بنفسك. الذكاء يعمل هكذا، والكون نفسه قائم على التداخل والاعتماد المتبادل.

أستطيع رؤية الخيط الرابط بين ذلك وبعض أعمالك الحسية الأقدم. لكن كيف يتجسّد هذا الفهم الآن في ممارستك؟ إلى أين يدفعك؟

المسألة تتعلق باستخدام أدوات مختلفة وتدريب نماذج جديدة—سواء سمّيناها نماذج أو أدمغة رقمية أو عُصبونات رقمية. أعمل مع شركة في سويسرا اسمها Inait، أسسها عالم الأعصاب هنري ماركرام، الذي طور مشروع “الدماغ الأزرق” على مدى عشرين عاماً لمحاولة رسم خريطة الدماغ الثديي رقميًّا.

الشيء الملفت أن هذه الأنظمة تحتاج بيانات أقل بكثير، وهي ليست بالضرورة انعكاساً لنا. نماذج التعلم الآلي الحالية تستقي من بيانات بشرية، أو من تحريف لبياناتنا. الأدمغة الرقمية هذه تتطلب بيانات أقل بفضل قدراتها على الاستدلال السببي. قد تبدأ في الوصول إلى عوالم إدراكية لا نستطيع نحن الوصول إليها—ربما إدراك دولفين وردي أو شجرة مطاط في أمازون البرازيلية.

هذا ما يحمّسني. أنا مهتمة بذكاء اصطتناعي لا يكون مجرد تحريف للإنسان، بل شيئاً قد يكون متعاليًا أو متجاوزًا.

هل ذكاء يفكر كما تفكر الآلات بذاتها، بدلاً من أن يقلّد طريقة تفكيرنا؟

أو ذكاء غريب آخر. لا نعرّف الكائن الغريب دائماً بأنه آلة أو غير آلة، أليس كذلك؟ هذا يثيرني. وإلا فسيصبح مجرد استعادات لأنفسنا—ذكاء انطوائي يعطينا وهماً بالذكاء.

نعم، هذه الخوارزميات قادرة على أمور لا نستطيع نحن فعلها؛ عليها أن تتقن الفيزياء الكمّية، وأن تتقن كل لغة معروفة للبشرية. لكنها لا تفهم البيانات فعليًّا؛ كل ما تفعله هو ترتيبها. لا توجد قدرة حقيقية على الاستدلال الفلسفي أو التأمل.

عرض تثبيتي من “أنيكا يي: هناك تطور آخر موجود، لكن في هذا…”، متحف ليوم للفنون 2024 — تصوير أندريا روسيتي، بإذن من متحف ليوم للفنون. العمل الفني © 2026 أنيكا يي/جمعية حقوق الفنانين، نيويورك.

الكثير من أعمالك تبدو هشة، أو زائلة في أحيان كثيرة؟ كيف يترجم هاذا إلى سياق معرض حيث تصنع أعمالًا لمقتنين، على عكس عملٍ بأمر خاص مثل تركيبك المرتقب في Storm King Sculpture Center في مايو؟

أنا لست صاحب صالة عرض ولا أبيع الفن تجاريًا. لكني أعتقد أن الموضوع يعود في النهاية إلى السرد. كثير من الفن يتعلق باللغة — بالسرد الخلفي، بالقصة، بالأسطورة. توجد، بلا ريب، تاريخية في الفن المفاهيمي تتسم بقلة المشاهدة المباشرة والاعتماد الكبير على الرواية.

وبالمثل، أرى أن الناس يهتمون بالممارسة نفسها: ماذا تعني وأين تُوضع في سياقها، أكثر من رغبتهم في مجرد اقتناء شيءٍ كموضوع للرغبة معزولًا عن وسائل إنتاجه أو سياقه أو ما يحاول قوله. ومن هذه الناحية، ممارستي متماسكة إلى حدّ كبير؛ يصعب عزل عناصرها عن بعضها. إنها في جوهرها حول التحول الكلي للممارسة برمتها. يمكنني القول إن أصول كثير من أعمالي تنحصر ضمن أطروحة شاملة تستدعي أفكارًا أستكشفها في البيولوجبا التطورية ونظم الكون، في محاولة للغوص نحو طبيعة أكثر صدقًا للواقع.

وربما في هذا تحييد للحدود بين الشيء والبيئة؟

وأيضًا المشاركة. غالبًا لا يكون الزائر سَكِيتًا، بل يتعرض لجزيئات عطرية فتُسهم في جعله مشاركًا في العمل؛ يتحول العمل إلى كائن مفعل بوجود الزائر.

وهذا ينسجم مع فكرتك عن الذكاء بوصفه علاقاتيًا — أن العمل الفني يصبح عمليًا حين يتلقاه مشاهد.

تمامًا. سواء عبر وسيطات متعددة، كانت ذكاءً اصطناعيًا أو حتى حشرةٍ في الغرفة.

تتولى Pace تمثيلي بالشراكة مع Gladstone و47 Canal وإستير شيبر. كيف تبدو هذه الترتيبات لك؟

أشعر بامتنان حقيقي لأنني أقيم علاقات قوية مع هذه الصالات، وأن كل الأطراف تتسم بروح المبادرة والتعاون. ليس الوقت المناسب في عالم الفن لأن نعيش بعقلية الحصون، حيث لكلٍ إقطاعيته المصغرة وإمبراطوريته. لم نعد في موقع يسمح بتبني مثل هذا السلوك.

علينا التعايش والتعاون، وهذا ما تمثّله Pace حقًا. الدخول في علاقة مع هذه الصالات — بالنسبة إليّ — رسالة إيجابية للعالم الفني: يمكنك التعاون مع الآخرين، ولا يهم إن كنت صالة أكبر قليلاً أو أصغر. إنه نظام بيئي، والنظام البيئي ينبغي أن يعمل بشكل تكافلي لدعم بعضه البعض والفنان.